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“悲”的人生哲學(xué)——王國(guó)維、魯迅與叔本華、尼采(參考版)

2024-08-15 10:44本頁(yè)面
  

【正文】 因此,就尼采叔本華哲學(xué)對(duì)魯迅人生哲學(xué)形成的影響而言,魯迅接受的是尼采而不是叔本華。但是,魯迅并沒有象叔本華那樣,把意志看作是一種不能遏制而又必須否定、必須放棄,從而使世界歸于“無”的盲目力量,相反,他認(rèn)為主觀意志恰恰是使生命進(jìn)于深邃的自由境界的內(nèi)在動(dòng)力,是使人“思慮動(dòng)作,咸離處物,獨(dú)往來于自內(nèi)心之天地”的根本依據(jù)。魯迅接受過叔本華“意力為世界之本體”的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)同他對(duì)進(jìn)化論的理解揉合在一起,使他強(qiáng)調(diào)人的感性存在,認(rèn)為趨樂避苦的需要決定人的感情和意志;因此,魯迅就象叔本華一樣,把生活歸結(jié)為生物體保持生存和延續(xù)生存以及發(fā)展的要求,歸結(jié)為食色的欲望。這與魯迅所處中國(guó)社會(huì)與時(shí)代特征,以及魯迅思想特有的實(shí)踐品格有關(guān)(這一點(diǎn)后文再說)。尼采哲學(xué)成為魯迅走出“彷徨”的一個(gè)因素,表明魯迅從尼采哲學(xué)的兩種可能性中選擇的是反抗空虛。因此,就“肯定生命必須肯定死亡和生命的痛苦,而為了肯定生命的痛苦,一個(gè)人必須有健全的生命力和堅(jiān)強(qiáng)的意志”、反抗絕望與悲觀而言,魯迅與尼采在精神上是相通的。前面我們說過,魯迅人生哲學(xué)的特點(diǎn)是反抗絕望和反抗悲觀。肯定生命必須肯定死亡和生命的痛苦,而為了肯定生命的痛苦,一個(gè)人必須有健全的生命力和堅(jiān)強(qiáng)的意志,面對(duì)痛苦、險(xiǎn)境和未知事物,精神愈加歡欣鼓舞,做一個(gè)強(qiáng)者這就是尼采由悲劇藝術(shù)引申出來的悲劇世界觀,也正是酒神精神即悲劇精神的要義所在。尼采認(rèn)為,如此達(dá)到的對(duì)人生的肯定是最高的肯定。我們?cè)诙躺弦豁?yè)[1][2][3]下一頁(yè) 促的瞬間真的成為原始生靈本身,感覺到它的不可遏止的生存欲望和生存歡樂。外觀的幻覺一旦破除,世界和人生露出了可怕的真理,如何再肯定人生呢?這正是尼采的酒神精神所要解決的問題。前者用美的面紗遮蓋人生的悲劇面目,后者揭開面紗,直視人生悲?。磺罢呓倘瞬环艞壢松臍g樂,后者教人不回避人生的痛苦;前者執(zhí)著人生,后者超脫人生;前者迷戀瞬時(shí),后者向往永恒。日神精神讓人沉緬于外觀的幻覺,反對(duì)追究本體、追究世界和人生的真相。尼采正是在藝術(shù)尤其是希臘悲劇中找到了肯定世界和人生的力量。為了生存,我們需要用藝術(shù)的“謊言”去掩蓋某些“可怕的真理”:“真理是丑的。尼采承認(rèn)世界和人生本無意義,他認(rèn)為我們所生活于其中的現(xiàn)實(shí)世界是唯一真實(shí)的世界,而這個(gè)世界對(duì)人類來說又是殘酷而無意義的,所以悲觀主義是真理。尼采早年曾受叔本華影響,叔本華認(rèn)為,世界是盲目的意志,人生是這意志的表象,二者均無意義。他把自己的人生哲學(xué)叫做“悲劇主義”。如果說從上述論述中我們只看到了尼采哲學(xué)對(duì)魯迅的一般性影響,其對(duì)魯迅人生哲學(xué)的影響尚不明顯的話,那么,如果我們把魯迅的人生哲學(xué)同尼采的人生哲學(xué)聯(lián)系起來加以考察,這種“一般性”的影響作為一種理論前提所具有的重要意義就十分明顯了?!蔽磥碇袊?guó)的出路不在辦洋務(wù)搞維新而在“立人”,在于有獨(dú)立見解,堅(jiān)強(qiáng)意志的個(gè)性的產(chǎn)生,其“道術(shù)”就是“尊個(gè)性而強(qiáng)精神”,由此,他呼喚有“絕大意力”的“精神界戰(zhàn)士”的出現(xiàn)。魯迅看到了尼采等人“以改革而胎,反抗為本”的非理性主義和意志主義哲學(xué)體系的意義,他贊同尼采對(duì)近代西方文明的攻擊,指斥“唯物極端,且殺精神生活”、“使獨(dú)創(chuàng)之力,歸于槁枯”,認(rèn)為只有唯意志論可以振奮壓抑于工業(yè)文明下的主觀精神,恢復(fù)個(gè)人的尊嚴(yán)感、獨(dú)立性及創(chuàng)造性。在集中反映其早期哲學(xué)思想的《文化偏至論》、《摩羅詩(shī)力說》、《破惡聲論》等文章中,魯迅就非常敏感地察覺到,當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)畸形發(fā)展的工業(yè)文明和都市文明帶來了人的物質(zhì)享受和精神生活的分裂,理性與情感的分裂,他認(rèn)為這是西方文化的“偏至”:“時(shí)乃有新神思宗徒起,或崇奉主觀,或張皇意力,匡救流俗,厲如電霆,使天下群倫,如聞聲而搖蕩......主觀與意力主義之興,功有偉于洪水之有方舟者焉”。從總體上說,魯迅對(duì)尼采的贊賞之處在于:打倒一切偶像,重新評(píng)估一切價(jià)值;反對(duì)宗教,從進(jìn)化論出發(fā)確信人類未來會(huì)產(chǎn)生理想的新人;對(duì)末人庸眾的蔑視與批判;頌揚(yáng)自由意志和強(qiáng)大的“心力”,贊揚(yáng)獨(dú)立不依的人格力量和堅(jiān)守不貳的操守,以及揭露與抨擊虛偽與奴才道德等??偨Y(jié)上述,我們看到,盡管在《野草》、《吶喊》、《彷徨》中充滿了生與死、希望與絕望、沉默與開口、一切與無所有、向往故鄉(xiāng)的游子與回到故鄉(xiāng)的客子、回憶與空虛、吃人與被吃......的對(duì)立,但在這種對(duì)立中卻有一種精神始終如一地貫穿其中,這就是“明知前路是墳而偏要走”、“以悲觀作不悲觀”的反抗絕望、反抗悲觀的人生態(tài)度。由此,《吶喊》、《彷徨》在精神境界上也徹底超越了對(duì)“希望絕望”、“樂觀悲觀”各執(zhí)一端的片面,既不極度悲觀,也不輕率樂觀(魯迅甚至對(duì)那種廉價(jià)的樂觀和無謂的“希望”極為憎惡)。耐人尋味的東西在于,“我”是通過內(nèi)心難以平息的痛苦掙扎,通過對(duì)孤獨(dú)者命運(yùn)的深切體驗(yàn)與反省,才獲得這種“輕松”與“走”的生命形態(tài)的,因此,這種“輕松”與“走”恰恰是經(jīng)過心靈的緊張思辯而產(chǎn)生的對(duì)于世界與自我的“雙重絕望”的挑戰(zhàn)姿態(tài),是意識(shí)到了無可挽回的悲觀結(jié)局后的反抗與抉擇,是深刻領(lǐng)會(huì)了“過去”、“未來”與“現(xiàn)在”的有機(jī)性而采取的現(xiàn)實(shí)性的人生態(tài)度這就正如“過客”一樣,“走”的生命形式是對(duì)自我的肯定,是對(duì)“絕望”的抗戰(zhàn);世界的乖謬、死亡的威脅、內(nèi)心的無所依托、虛妄的真實(shí)存在、自我與環(huán)境的悲劇性對(duì)立,由此而來的焦慮、恐懼、失望、不安......不僅沒有使“我”陷入無邊無際的頹唐,恰恰相反,卻使“我”在緊張的心靈掙扎和思辯中擺脫了隨遇而安的態(tài)度,坦然地“得到苦的滌除,而上了蘇生的路”盡管從客觀情勢(shì)看,這月下的小路的盡頭依然是孤獨(dú)的墳?zāi)?。在某種意義上,我們甚至可以說《吶喊》與《彷徨》的產(chǎn)生就是魯迅“反抗絕望”人生哲學(xué)的一種象征或表達(dá)。魯迅在他對(duì)希望與絕望的雙重否定中引申出了“過客”的反抗形象與“走”的人生原則,使他“絕望之為虛妄,正與希望相同”的“反抗絕望”的人生哲學(xué)超越了那種在“樂觀悲觀”、“希望絕望”、“虛無實(shí)有”之間執(zhí)其一端的人生態(tài)度而達(dá)到更為深刻的層次,理解了這一點(diǎn),我們也就明了了“以悲觀作不悲觀,以無可為作可為”這句話的意義:“我”雖然總是“宛然目睹了‘死’的襲來,但同時(shí)也深切地感著‘生’的存在”(《一覺》),所以“野草”與“喬木”同歸于盡之際,正是“地火”噴出之時(shí)(《題辭》);“我”被大石車碾死之際,也就是大石車翻入冰谷,“火”得以復(fù)燃之時(shí)①(《死火》);“影”沉沒于黑暗,而“人”卻從此走向光明(《影的告別》);“戰(zhàn)士”雖然在戰(zhàn)斗中“老衰、壽終”,“無物之物則是勝者”,但戰(zhàn)士仍然“舉起了投槍”(《這樣的戰(zhàn)士》);《墓碣文》的歸宿是向“死尸”訣別;《秋夜》雖然說著“春后還是秋”,但畢竟使“天空”想逃跑,“使月亮窘得發(fā)白”......這,就是《野草》中的“以悲觀作不悲觀”,即反抗悲觀、反抗絕望。“走”所表達(dá)的是實(shí)踐人生的方式,是面對(duì)現(xiàn)實(shí)的執(zhí)著態(tài)度。“希望是本無所謂有,無所謂無的。魯迅在1925年4月11日致趙其文的信中說:“《過客》的意思不過如來信中所說的那樣,即是雖然明知前路是墳而偏要走,就是反抗絕望,因?yàn)槲乙詾榻^望而反抗者,比因希望而戰(zhàn)斗者更勇猛,更悲壯。以《野草》為例。從“黑暗與虛無”的實(shí)有狀態(tài)到“終于不能證實(shí)惟黑暗與虛無乃是實(shí)有”,這一變化的完成靠的正是作為“絕望的抗戰(zhàn)”的“希望”。“希望”的辯證性在這里顯示了出來,世界上并沒有虛無的希望,希望是在實(shí)際行動(dòng)過程中。在魯迅心中,是將“希望”與“路”等同起來。”(《魯迅譯著書目》,1932年4月29日)魯迅所謂“希望是本無所謂有,無所謂無”是暗指“希望是從無到有”,所以他后來在《》里表明他以希望為“必?zé)o”,但又不能以“無”證“可有”,于是他同意希望不可說“無”,而是“在于將來”。這正如地上的路;其實(shí)地上本沒有路,走的人多了,也便成了路”(《故鄉(xiāng)》,1921年1月作)“是的,我雖然自有我的確信,然而說到希望,卻是不能抹殺的,因?yàn)橄M窃谟趯?;決不能以我之必?zé)o的證明,來折服了他之所謂可有,于是我終于答應(yīng)他
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