【文章內(nèi)容簡介】 , 四時之法成。 人與自然物同為氣化生而成 , 同是生生不已的生命。二者本源一體 , 在目的和過程上又有內(nèi)在的統(tǒng)一性。人與自然同為統(tǒng)一的生命。正如 《 列子 天瑞篇》所說 : 人與天地也同 , 萬物之形雖異 , 其情一體也。 天地含情 , 萬物化生。 同時 , 人與天地自然又相互聯(lián)系、相互依賴 , 天賴 人以成 , 人賴天以久 , 只有這樣 , 整個宇宙生命的大化流行才得以實現(xiàn)。 中 國人認(rèn)為 , 自然宇宙的生命情 感具有和 人類一樣的誠明之德。 誠者 , 天之道 , 天 無 私覆也 , 地?zé)o私載也 , 日月無私燭也。 （ 《 呂氏春秋 無私》 ） 。天地自然把自己至善至美的道 德價值賦予人類 , 人類又可以通過善性的道德修養(yǎng)去領(lǐng)悟自然宇宙之真諦 ，此 真諦即天道、地道 , 也就是現(xiàn)代人所說的自然法則、自然規(guī)律。認(rèn)識了這種法則和規(guī)律 , 即如莊子所說 原天地之美而達(dá)萬物 之理 , 達(dá)到精神境界的至高無尚 , 在自然宇宙中 逍遙邀游 。 或如孔子所說的 知天命 , 達(dá)到對天地自然和人生的大徹大悟。因為人的生命是有限的、短暫的 , 而自然宇宙的生命則是無限的、持久的 , 要使人的生命趨于完善和偉大 , 就必須和宇宙生命相聯(lián)系、相融通 , 從大自然中吸取智慧和力量。古之圣人并非天生偉大 , 只是因為他們能夠 法象天地 , 贊天地之化育 , 能夠 通神明之德 , 類 萬物之情 。 如 《 易經(jīng)》說伏 羲 氏所以能王天下 , 就是因為能仰觀天文 , 俯察地理 , 中通萬物 , 懂得自然宇宙必變、所變、不變之大法則 , 掌握了自己知變、應(yīng)變、適變的本領(lǐng) , 做到了 與天地合其德 , 與日 月合其明，與四適合其序 ” ， 所以才能成為不朽的圣人。 中國文化向來強(qiáng)調(diào) “ 天人合一、 ”“ 天人感應(yīng) ” 、“ 天人和諧 ” 。人們愛蓮，是因為蓮有出污泥而不染的純潔德行。孔子觀水，產(chǎn)生 “ 逝者如斯夫 ” 的人生感嘆。蘇軾賞竹，有 “ 其身與竹化 ” 之聯(lián)想。李白望月，有 “ 低頭思故鄉(xiāng) ” 之意念， 等等。這些都是天人感應(yīng)意境的體驗。 人與自然 和諧的思想 , 在中國傳統(tǒng)文化中對歷代詩歌、繪畫的影響尤為突出。寄情山水 , 向往田園風(fēng)光 , 崇尚大自然之美的作品舉目皆是。人們從中體察造物主之生意 , 領(lǐng)略自然宇宙的生物氣象 , 得到大自然的仁愛 , 與天地同流 , 與萬化同歸 (孟子語 )； “ 與天地同壽 , 與日月同光 (屈原語 )； 使人的精神境界達(dá)到出 神入 化 , 生命的意義和價值更加完善和完美。 人與自然能和諧相處 , 人不是被動的、消極的 , 而是主動的、積極的。因為在 天一地 一人 ” 這個整體宇宙系統(tǒng)中 , 人居其中起著重要作用。人與 天地既鼎足而立 , 又與天地合而為一 。 既受天地自然的制約 , 又有駕馭、統(tǒng)領(lǐng)、管理天地自然的本領(lǐng)。人能夠統(tǒng)合天地 , 彌合天地自然之不足。 如盤古開天地、女 媧 煉石補(bǔ)天、后 羿 射日、精衛(wèi)填海、大禹治水等 , 都表達(dá)了這一思想 , 都是人的創(chuàng)造力的發(fā)揮 。 這里特別強(qiáng)調(diào)的是，中國文化對大自然的創(chuàng)造力 , 不是盲目的、不是功利性的、不是強(qiáng)制性的、不是破壞性的 , 而是 “順天應(yīng)時“的。即通過對天地自然規(guī)律的體認(rèn)和把握 , 對其加以巧妙地開發(fā)和利用。如大禹治水采用疏導(dǎo)之法便生動地說明了這一點(diǎn)。茍子強(qiáng)調(diào)做事要 ”順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是， 則知其所為 , 知其所不為也?！? (《 茍子 天論 》 )。 《 周禮 考工記 》 則認(rèn)為 : “天有時 , 地有氣 , 材有美 , 工有巧 , 合此四者 , 然后可以為良?！? 這個 “巧” 字 , 就包含著人類的智慧 , 或者說早期的科學(xué)技術(shù)。中國人做事向來強(qiáng)調(diào)天時、地利、人和 , 既要尊重客觀規(guī)律又要重視人的積極因素 , 如是 , 則可“事半功倍” 、 “巧奪天工” 。 三、 “ 貴 和 ” 是處理各種關(guān)系的一個準(zhǔn)則 “君子和而不同 , 小人同而不和 ” 。 孔子 大千世界里唯其保持個性的矛盾統(tǒng)一才算得上真正的“ 和 ” , 而簡單的盲從附和 、 絕對的同一則不利于事物的發(fā)展 , 也就不為君子之 “ 和 ” 。 孔子倡導(dǎo) “ 和為貴 ” , 也主張 “ 和而不同 ” ， 主要強(qiáng)調(diào)心心相印和多種不同事物之間的和諧統(tǒng)一 。 夫曰：“ 君子和而不同 , 小人同而不和 (《 論語 子路 》 )。 ” 在他看來 , 大千世界里唯其保持個性的矛盾統(tǒng)一才算得上真正的 “ 和 ” ， 而簡單的盲從附和 、 絕對的同一則不利于事物的發(fā)展 , 也就不為君子之 “ 和 ” 。 孔子把 “ 和 ” 看成處理國家關(guān)系 、 種族關(guān)系及人際關(guān)系的一個準(zhǔn)則 ， 十分重視社會的整體和諧 。 “ 丘也聞有國有家者 , 不患寡而患不均 ， 不患貧而患不安 。 蓋均無貧 ,和無寡 , 安無傾 ， ” 講的就是這個道理 。 《 禮記 》 中的 “ 和也者 , 天下之達(dá)道也 ” , 一言以蔽之 , 道出了和的極致 。 孟子則強(qiáng)調(diào) “ 人和 ” ，說 “ 天時不如地利 , 地利不如人和 (《 孟子 公孫丑 》 ) ” 。荀子則以人能 “ 合群 ” 為本 , 引發(fā)出 “ 和則一 , 一則多力 , 多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物 ” 的道理。 他說，人 “ 力不若牛 , 行不若馬 , 而牛馬為用，何也 ?” 就是因為 “ 人能群 , 彼不能群也 (《 荀子 王制 》 )” 。 這種以和為貴的思想 , 歷來是中國傳統(tǒng)價值觀教育的核心 , 蘊(yùn)含著宇宙一體的豐富哲學(xué)內(nèi)涵。 幾千年來 , 在以孔子為代表的儒家學(xué)派大力倡導(dǎo)下 , 于潛移默化之中 , 孕育了中華民族熱愛和平、團(tuán)結(jié)豁達(dá)、寬容博大的胸懷。 關(guān)于孔子的思想對維持世界人類和平的作用 , 影響最大的是 1988年 1月 , 一批諾貝爾獎獲得者在法國巴黎召開的 “人類如何面向 21世紀(jì)” 討論會上 , 瑞士 1970 年諾貝爾物理獎得主漢內(nèi)斯 阿爾文博士關(guān)于孔子評價的一段話語 。阿爾文博士說 : “人類要在 21世紀(jì)生存下去 , 必須回到 25個世紀(jì)以前 , 去汲取孔子的智慧?！? 戰(zhàn)爭 ， 不是現(xiàn)在的國家領(lǐng)導(dǎo)人和軍事家發(fā)明的 。 但無論是東方或西方 ， 一些具有高瞻遠(yuǎn)矚的優(yōu)秀政治家和軍事家 , 從未將戰(zhàn)爭作為解決國家 、 種族和不同利益與文化群體之間沖突的唯一手段 。 在中國公元前 514 年吳王闔閭接位前 , 便讀過當(dāng)時優(yōu)秀軍事家孫武著的 《 兵法十三篇 》 。此書開卷指出 : “兵者 , 國家之大事 , 死生之地 , 存亡之道 , 不可不察也 。 ” 即戰(zhàn)爭是關(guān)系人民生死和國家存亡的大問題 , 不能輕率地隨便運(yùn)用 。 接著他對戰(zhàn)爭的方式方法提出了 “ 是故百戰(zhàn)百勝 , 非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵 , 善之善者也 。 故上兵伐謀 , 其次伐交 , 其次伐兵 , 其下攻城 。 攻城之法 , 為不得已 ” 。 將 “ 不戰(zhàn)而屈人之兵 ” 即調(diào)整自己國家的方針 、策略 , 不用打仗的手段 , 解決彼此之間的沖突 , 化解了雙方的爭論 , 作為 “ 善之善者也 ” 的用兵原則 。 以此為指導(dǎo)思想 , 孫武提出 : “上兵伐謀 , 其次伐交 ” ， 將運(yùn)用外交手段與和平談判等方法交換彼此對沖突的認(rèn)識 , 在相互溝通問題性質(zhì)后 , 在善于妥協(xié)的基礎(chǔ)上提出彼此均可接受的方案 , 以解決雙方的矛盾 。 將這種不用作戰(zhàn)而取得勝利的方法 , 作為立國安邦和用兵作戰(zhàn)的指導(dǎo)思想 ， 而將指揮軍隊在戰(zhàn)場上相互殘殺 , 用強(qiáng)兵猛將和精銳武器去攻陷他國城池 , 俘虜他國軍民 , 占領(lǐng)他國土地 , 作為用兵中 “ 不得已 ” 的下下策 。 可是 , 在現(xiàn)實世界中 , 一些國家的領(lǐng)導(dǎo)人和軍事家 , 他們往往在思維方式和思想方法上 , 拋棄了中國軍事家早在二千多年前便提出的用兵之 “ 善之善 ” 策略 , 一遇矛盾或不合其利益 ， 便用 下之下 以武力攻城掠地 、 推翻別國政權(quán)的霸權(quán)手段 。 故深謀遠(yuǎn)慮的哲學(xué)家 、 政治家 、 軍事家 、 教育家等 , 他們并不只看眼前的勝利 , 還要看到形成這些國家 、 種族 、 文化之間分歧的根本原因 ， 主張通過和平 、 平等 、 協(xié)商的原則 , 從根本上去解決才是最好的策略 。 中國三國時的諸葛亮 , 便有從內(nèi)心降伏孟獲 , 采用“ 七擒七縱 ” 方法 , 捉住孟獲七次 , 又放了七次 , 使孟獲心服口服說 : 從此我不再反了 。 該戰(zhàn)例成為中外戰(zhàn)爭中以 “ 攻心 ” 而非 “ 攻城 ” 取勝的最佳軍事典故 。 與孫武基本同時代的中國偉大教育家 、 哲學(xué)家 、 思想家孔子 , 從 “ 仁者愛人 ” 出發(fā) , 重視人的生命與生存 ， 主張 “ 富民 ” 、 “ 教民 ” 、 “ 安民 ” , “以民為本 ” , 使人民有吃有穿 , 受到應(yīng)有的文化科學(xué)知識教育 。 他收學(xué)生時不分地區(qū) 、 種族和貧富貴賤 。 當(dāng)有人用陶土做成的人傭殉葬時 , 他也嚴(yán)厲地斥責(zé) , 怒責(zé) “ 始作俑者 , 其無后乎 !” 孔子認(rèn)為人俑雖然是用陶土做成的 , 但它已經(jīng)造成人的樣子 , 居然還忍心將它埋葬 , 這種沒有仁愛 愛人觀念的人 , 是要斷子絕孫的 。 當(dāng)孔子的馬棚失火時 , 他首先問是否有人受傷而不問及馬的情況 。 當(dāng)他對當(dāng)時從政的官吏和歷史人物評價時 , 是以他們對人民是否做了什么有益的事情作標(biāo)準(zhǔn) 。 由于孔子強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)有吃 、 有穿 、有受教育 、 能生活 、 生存的權(quán)利 , 所以他極力反對 “ 強(qiáng)凌弱 ” 、“ 大欺小 ” 、 “ 眾暴寡 ” 的不義戰(zhàn)爭 。 主張通過 “ 己欲立而立人 ” , “己欲達(dá)而達(dá)人 ” , “己所不欲 , 勿施于人 ” 的 “ 推己及人 ” 思維方式 , 去解決分歧和爭論 。 他教育人 , 不僅只看到自己 , 還要想到他人 。 當(dāng)你的國家 、 種族和個人想得到某種利益時 , 你應(yīng)該想到其他人的國家 、 種族和個人也想得到這些東西 。 當(dāng)你想到你的國家的安全 、 利益 、 地位和聲譽(yù)時 , 你應(yīng)當(dāng)想到其他人的國家也有他們的安全 、 利益 、 地位和聲譽(yù) 。 不能只知有己 , 而無視他人 , 甚至用損害他人 、 養(yǎng)肥自己的思維方式辦事 。 在人類文明不斷發(fā)展的今天 , 只知自己 , 無視他人 , 實行強(qiáng)權(quán)政治 , 無視公理 、 正義和國際公約與人類道德準(zhǔn)則的人 , 是一定要失敗的 。 孔子 “推己及人” 的思維方式 , 是從 “彼與此”、“我與他 ” 出發(fā)雙向地思考問題 , 這樣才能以客觀事實為依據(jù) , 去尋找出爭論的根本原因，然后再根據(jù)平等的原則 , 找出彼此都可接受的方案 , 一次不行 , 下次再議，反反復(fù)復(fù)，最后總可以找出一個替代殺人放火、飛機(jī)轟炸 , 殺得彼此都不得安寧的更好方案來。 人們常說，在當(dāng)今科學(xué)技術(shù)日益發(fā)展的世界中 , 你要想生存下去 , 也應(yīng)當(dāng)讓他人能夠生存下去，如果你使他人無法生存下去 , 結(jié)果你也將生存不下去； 你要想得到安寧 , 也應(yīng)該讓他人能安寧 , 你如果使他人無法安寧 , 你也得不到安寧。 這就是當(dāng)今世界客觀事實大量反映出來的辯證法。 孔子在與他的學(xué)生有子談到治理國家 , 對 “ 禮 ” 這一當(dāng)時公認(rèn)的行為準(zhǔn)則如何掌握和運(yùn)用時說 : “禮之用 , 和為貴 。 ” 就是說 , 以和睦相處 、 和平友好 、 相互尊重 、 團(tuán)結(jié)友愛 、 通過協(xié)商 、 化解沖突的 “ 和 ” 這種思想方法最好 ， 并認(rèn)為 “ 和 ” 這種思想方法 , 是古代先王治國安邦 “ 大道 ” 中最好的方法 , 大大小小的事 , 均應(yīng)以它為尺度去處理 。 在孔子的政治實踐中 , 他通過齊 、 魯 “ 會盟 ” 、 友好協(xié)商這種方法 , 收回了齊國侵占魯國的土地 。 當(dāng)他任魯國的 “ 中都宰 ” 時 , 使這個城邦國家成為社會安定 、 秩序井然 、 商賈來歸 、“ 四方皆則之 ” 的典型 。 孔子雖然認(rèn)為 “ 和 ” 這種方法在處理各種相互關(guān)系與爭論中是一種很好的方法 , 但他也認(rèn)為 ， 不能為 “ 和 ” 而和 ,從而失去公認(rèn)的是非標(biāo)準(zhǔn) “ 禮 ” 。 孔子 “ 攝相事 ” 陪同魯定公與齊景公相會于夾谷時 , 孔子認(rèn)為 , 齊國是大國 , 常欺負(fù)魯國 , 此次相會 , 雖是 “ 文事以和好為主 , 但必有武備 , 并請具左右司馬 ” 帶領(lǐng)一定軍隊同行 。 當(dāng)兩君相會 , 齊國想利用暗藏兵器的樂隊挾持魯定公時 , 孔子立刻 “ 趨而進(jìn) , 歷險而登 ” , 對著定公與景公說 : “吾兩