【文章內(nèi)容簡介】 創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦 、八經(jīng)卦、六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶α⒔y(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國傳統(tǒng)的重視 和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。 易傳系辭上傳 第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣? 天尊貴在上，地卑微 在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中 25 六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動(dòng)極必靜，靜極必動(dòng)，動(dòng)靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動(dòng)植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間， 陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動(dòng)變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。 鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 比如說，以雷霆之氣，鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤澤萬物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。 乾知大始，坤作成物。 乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。 乾以易知，坤以簡能。 乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤 為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。 易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。 容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)?？梢蚤L久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)。 易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易經(jīng)》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。 第二章 圣 人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓? 圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范 26 之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。 是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。 所以《易經(jīng)》中有 “吉兇 ”，是成功或失敗的現(xiàn)象。 “悔吝 ”，是表示有憂慮顧慮的現(xiàn)象。 “變化 ”，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象。 “剛?cè)?”，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻 的動(dòng)態(tài)，就是天地人才的道理。 是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。 所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動(dòng)，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說： “從上天祐助之，完全的吉而沒有不利的。 ” 第三章 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過 也。 “彖辭 ”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的。 “爻辭 ”是說明每一爻的變化的。 “吉兇 ”是說明其成功或失敗的。 “悔吝 ”是說明其小有弊病與過錯(cuò)的。 “無咎 ”是要人善于補(bǔ)救其過失的意思。 是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。 所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知 。 憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能 從 “無咎 ”之中變動(dòng)而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的，如劓（ y236。）刖（ yu232。）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。 27 第四章 易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。 易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動(dòng)植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終 ，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。 與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。 范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 能范圍 包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。 第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 一陰一陽的相反相生，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！ 有仁德的人見此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含 28 蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！ 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！ 君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！ 富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。 學(xué)問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占 ，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 生生不息，變化前進(jìn)不已，就是 “易 ”，成就現(xiàn)象就是 “乾 ”，效法而行就是“坤 ”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來的變化就是 “占 ”，通達(dá)變化之道，就是 “事 ”，能運(yùn)用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是 “神 ”。 第六章 夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！ 易道真是廣大呀，以論說其遠(yuǎn)，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬事萬物的道理了。 夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕 ，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。 乾六畫皆陽，純陽剛健，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則專一而無他；當(dāng)它動(dòng)而變化之時(shí)，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則收斂深藏；當(dāng)它動(dòng)而變化的時(shí)候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時(shí)；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。 第七章 29 子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。 孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀， 《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊(yùn)存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。 第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。 圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個(gè)基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做 “象 ”。圣人見天下一切動(dòng)作營為的 千變?nèi)f化，而觀察其可以會而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動(dòng)作營為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為 “爻 ”。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。 有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動(dòng)作營為，故天下最動(dòng)蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所 動(dòng)作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。 「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎 ?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎 ?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎 ?」 中孚九二的爻辭說： “鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理。 ”孔子申論之云： “君子住在家里，發(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善 的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君 30 子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動(dòng)天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？ ” 「同人，先號啕而后笑?！棺釉唬骸妇又溃虺龌蛱?，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！? “同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑。 ”孔子申論之，言： “君子之道，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨(dú)善其身，或沉默，或 言語，如二人同心，其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。 ” 「初六，藉用白茅，無咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！? “大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。 ”孔子申論之言： “祭祀品如放置于地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無所錯(cuò)失了。 ” 「勞 謙。君子有終，吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」 謙卦九三說： “勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。 ”孔子說： “有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點(diǎn)了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了。 ” 「亢龍有悔?！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！? 本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點(diǎn)，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘 云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。 「不出戶庭，無咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」 節(jié)卦初九謂： “不出門庭，是沒有災(zāi)咎的。 ”孔子說： “擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣 子 。臣 子 不保密，則失去身命，機(jī)密的事 31 情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀。 ” 子曰：「作易