【文章內(nèi)容簡介】 如果領(lǐng)導者只知用嚴刑酷法來維護自己神圣的尊嚴，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命？他的天下會長久？ 中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心？田氏小斗進米而大斗出而施 惠于民，結(jié)果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之?！蹦闷苼龅群脩?zhàn)者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫！或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現(xiàn)實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻！老子真是個天下競爭之術(shù)化為藝術(shù)的智者。 “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏?！币馑际?，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。打個比方說：在我們平時教育學生過程中，常常發(fā)現(xiàn)學生會犯這樣那樣的錯誤，很多老師都會很惱火，其實我們在反思孩子犯錯在某種程度來說何嘗不是好事，它讓我們發(fā)現(xiàn)孩子的不足，為我們后期教育指明方向。 老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道， 非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母?！保ā兜谝徽隆罚┻@就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規(guī)律而運行。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。老子認為，道產(chǎn)生了天地，德是道的性能，天地生養(yǎng)著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫 莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之?！保ā兜谖迨徽隆罚┻@樣，老子遂把自然創(chuàng)造 3 的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎(chǔ)。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統(tǒng)的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發(fā)展為定命論，為害頗大?！盁o為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的 人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業(yè)，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬 。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂。”（《第十九章》）在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。老子的社會歷史觀是不現(xiàn)實的，他為了反對當時的剝削制度，從而反對一切社會制度。為了反對剝削階級的文化，從而反對一切文化。為了反對欺詐，從而反對一切知識。這是他消極的一面。他以為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學問，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統(tǒng)治階級所利用。那么，老子 所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設(shè)想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故?！懊裰?，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼 4 之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治 思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應(yīng)當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關(guān)系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關(guān)系，發(fā)現(xiàn)了事物內(nèi)部所具有的一些辯證規(guī)律?！独献印芬粫?，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才 能顯現(xiàn)出來，不同的聲音產(chǎn)生諧和，前后互相對立而有了順序?？傊献映姓J事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經(jīng)常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質(zhì)。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天 下莫不知，莫能行?！保ā兜谄呤苏隆罚┮馑际钦f，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規(guī)律，沒能認識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會 向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。老子還初步意識到量的積累可以引起質(zhì)的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。（見《第六十四章》）當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素