【正文】 的是將自己的眼睛放在了物質(zhì)利益的獲得和享受上，而內(nèi)心世界的充實(shí)和人格的完善與提高卻不斷被人忽略。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。每次，我們 都會(huì)把“小國寡民”當(dāng)做老子思想的局限性。這樣我們便可以將最后的那句話翻譯人民從生到死，過著安定祥和的生活。 誠然，老子思想也具有它的局限性。”從中也可以看到老子的思想在經(jīng)濟(jì)方面的局限性。 讀《老子》，在這個(gè)炎炎夏日里，如同一股清風(fēng)，沁人心脾，令人感到?jīng)鏊蜁晨臁Ｈ藗兛词挛锒嗍菑恼婵?，而老子卻是從反面看。自古以來，一般的教誨都是：人應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，不表現(xiàn)柔弱；應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)聰明，不表現(xiàn)愚魯。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。教師的權(quán)威應(yīng)該不被兒童感知到，這才是最好的師生關(guān)系。教師應(yīng)尊重學(xué)生的發(fā)展規(guī)律。這些思想，在我們這個(gè)年代應(yīng)該進(jìn)行批判性繼承?！? 在我們的教學(xué)上，如果孩子在課堂上走神，當(dāng)然可以直接批評(píng)：“某某，注意 聽講！”老實(shí)膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態(tài)復(fù)萌；有逆反心理的可能就會(huì)臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學(xué)生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。學(xué)生肯定是不對(duì)的，但如果老師“曲則全”，表揚(yáng)旁邊的同學(xué)來提醒走神的人，或者請(qǐng)走神者回答一個(gè)問題，旁敲側(cè)擊地暗示一下，同樣是批評(píng)提醒，轉(zhuǎn)一個(gè)彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？ 老子認(rèn)為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。更進(jìn)一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長(zhǎng)的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為 1 自身生命的體驗(yàn)中來。這樣的話，才能做到通過無為達(dá)到有為，通過不爭(zhēng)而沒有人與之爭(zhēng)。”了解這種因其能空能無，才能具有裝載器物的價(jià)值。滔滔不絕間，是學(xué)生見縫插針的回答，整齊響亮的“不約而同”。他們還會(huì)體會(huì)到求知的快樂嗎？ 教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。復(fù)命曰常，知常曰明。放在教育上，我想，是不急不 躁，是盡力而為，順其自然。在書中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會(huì)道理。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。如此，才能既做出壯烈奮進(jìn)的事業(yè)，又可保持寧靜謙退的心 靜。老子說：“善用人者，為之下。相反，如果領(lǐng)導(dǎo)者只知用嚴(yán)刑酷法來維護(hù)自己神圣的尊嚴(yán)，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會(huì)給他賣命？他的天下會(huì)長(zhǎng)久？ 中國有古訓(xùn)：得人心者得天下。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。悲夫！或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實(shí)不然。這時(shí)你不妨看看《老子》。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達(dá)到目的，老子則認(rèn)為“柔勝剛，弱勝強(qiáng)”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。 “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。也就是說，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會(huì)變成禍，禍也能變成福。打個(gè)比方說：在我們平時(shí)教育學(xué)生過程中，常常發(fā)現(xiàn)學(xué)生會(huì)犯這樣那樣的錯(cuò)誤，很多老師都會(huì)很惱火，其實(shí)我們?cè)诜此己⒆臃稿e(cuò)在某種程度來說何嘗不是好事，它讓我們發(fā)現(xiàn)孩子的不足，為我們后期教育指明方向。他說，“道”是萬物之母：“道可道， 非常道。無，名天地之始?！保ā兜谝徽隆罚┻@就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠(yuǎn)存在的。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。所以萬物沒有不尊道而貴德的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長(zhǎng)育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物?！笔且匀f物莫不尊道而貴德。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，蓋之覆之。因此，老子的天道自然觀，在當(dāng)時(shí)有很大的進(jìn)步意義，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。后來有的哲學(xué)家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。至于如何治理國家呢？他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達(dá)到治理好國家的目的。老子反對(duì)用刑、禮、智這些來治理國家，他反對(duì)加重人民稅收，反對(duì)擁有強(qiáng)大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。故令有所屬 。”（《第十九章》）在老子看來，人類社會(huì)不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。老子的社會(huì)歷史觀是不現(xiàn)實(shí)的，他為了反對(duì)當(dāng)時(shí)的剝削制度，從而反對(duì)一切社會(huì)制度。為了反對(duì)欺詐，從而反對(duì)一切知識(shí)。他以為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學(xué)問，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統(tǒng)治階級(jí)所利用。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因?yàn)樗麄兊木魅≠x稅多的緣故。又說“民不畏死，奈何以死懼 4 之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治 思想中的進(jìn)步因素。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動(dòng)是抨擊奴隸社會(huì)制度的不合理，它對(duì)后世的進(jìn)步思想家、空想的社會(huì)改革家卻有著深遠(yuǎn)的影響。老子學(xué)說的精髓，是他光輝的辯證法思想。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理?？傊献映姓J(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會(huì)使事物走向另一個(gè)極端，結(jié)果就會(huì)喪失天下。為了證明以弱勝強(qiáng)，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天 下莫不知，莫能行。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強(qiáng)的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。但他把弱能勝強(qiáng)，柔能勝剛，當(dāng)作絕對(duì)的規(guī)律，沒能認(rèn)識(shí)到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。老子所處的時(shí)代，是動(dòng)蕩不安、戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會(huì) 向封建社會(huì)過渡的時(shí)代，他提出這一觀點(diǎn)，也具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。他說過，大樹是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺(tái)，是由一堆泥土筑起的；千里的遠(yuǎn)行，必須從腳下的第一步開始。同時(shí)，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭(zhēng)精 5 神。盡管如此，《老子》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)，對(duì)我們教育教學(xué)工作也有很大指導(dǎo)意義。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實(shí)不然。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為?！安蛔鲆餐昝馈睆哪撤N角度看，確實(shí)有道理。殊不知，正是當(dāng)前的文景之治的無為政策，采取了休養(yǎng)生息，為有為創(chuàng)造了機(jī)會(huì)，打下了 基礎(chǔ)。 每每聯(lián)系起現(xiàn)實(shí)的生活和社會(huì)，就越覺得他的思想之偉大。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長(zhǎng)江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴(kuò)張；全球氣候的急劇變暖??這一切