【正文】 方”，但不可太迂；人生不能沒有“圓”，但不可太滑。人生在世只要合理、正確地運用“方圓”的處世準(zhǔn)則，必能積聚人氣，累積人脈，所向披靡，無往不勝；同時，無論是趨進，還是退止，都能泰然自若，不為世人的眼光和評論所左右，而成就自己美好的人生。只要用心去品讀，去思考，我們總能從老子中得到耐人尋味的啟發(fā)，從而指導(dǎo)我們的思想，牽引我們的人生，終生受益無窮。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。自古以來，一般的教誨都是：人應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)堅強，不表現(xiàn)柔弱；應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)聰明，不表現(xiàn)愚魯。老子主張清靜無為，順其自然，這與盧梭的自然教育思想異曲同工。教師的權(quán)威應(yīng)該不被兒童感知到，這才是最好的師生關(guān)系。教師應(yīng)尊重學(xué)生的發(fā)展規(guī)律。這些思想，在我們這個年代應(yīng)該進行批判性繼承?！? 在我們的教學(xué)上，如果孩子在課堂上走神，當(dāng)然可以直接批評：“某某，注意聽講！”老實膽小的可能嚇一跳，趕快坐好，但過一陣可能又故態(tài)復(fù)萌；有逆反心理的可能就會臉色不善，甚至嘴里咕嚕咕嚕地嘟囔，雖然老師是好意，但傳遞到學(xué)生心里卻成了惡念，課堂的氣氛就有了火藥味。學(xué)生肯定是不對的，但如果老師“曲則全”，表揚旁邊的同學(xué)來提醒走神的人，或者請走神者回答一個問題，旁敲側(cè)擊地暗示一下，同樣是批評提醒，轉(zhuǎn)一個彎，大家心平氣和，彼此相安無事，這樣豈不是更好？ 老子認(rèn)為，一切事物都是相反相成的，所以看問題要辯證地看待。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉(zhuǎn)化為 1 自身生命的體驗中來。這樣的話，才能做到通過無為達到有為，通過不爭而沒有人與之爭?！绷私膺@種因其能空能無，才能具有裝載器物的價值。滔滔不絕間，是學(xué)生見縫插針的回答，整 齊響亮的“不約而同”。他們還會體會到求知的快樂嗎？ 教育，是要遵循規(guī)律的，就像道德經(jīng)里所講：“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。復(fù)命曰常，知常曰明。放在教育上，我想，是不急不躁，是盡力而為，順其自然。在書中，有許多地方都是從自然現(xiàn)象引到社會道理。在今天的日常生活中，我們逐漸丟失了這種敏感。這是一種洞察力，也是一種理解力，更是一種闡釋力，需要在日常生活中加以鍛煉。如此，才能既做出壯烈奮進的事業(yè)，又可保持寧靜謙退的心靜。老子說：“善用人者，為之下。相反，如果領(lǐng)導(dǎo)者只知用嚴(yán)刑酷法來維護自己神圣的尊嚴(yán)，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命？他的天下會長久？ 中國有古訓(xùn)：得人心者得天下。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。悲夫！或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。這時你不妨看看《老子》。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達 到目的，老子則認(rèn)為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。 “禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。也就是說，好事和壞事是可以互相轉(zhuǎn)化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。打個比方說：在我們平時教育學(xué)生過程中，常常發(fā)現(xiàn)學(xué)生會犯這樣那樣的錯誤，很多老師都會很惱火，其實我們在反思孩子犯錯在某種程度來說何嘗不是好事，它讓我們發(fā)現(xiàn)孩子的不足，為我們后期教育指明 方向。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。無，名天地之始。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。天地萬物都是由它產(chǎn)生的，它是宇宙的母體。所以萬物沒有不尊道而貴德的。所以道產(chǎn)生天地，德畜養(yǎng)萬物，長育萬物，成熟 萬物，覆蓋萬物?！笔且匀f物莫不尊道而貴德。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。因此，老子的天道自然觀，在當(dāng)時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認(rèn)了鬼神的威靈。后來有的哲學(xué) 家把它發(fā)展為定命論，為害頗大。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。至于如何治理國家呢？他認(rèn)為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達到治理好國家的目的。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕巧棄利，盜賊無有。故令有所屬?！保ā兜谑耪隆罚┰诶献涌磥?，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。老子的社會歷史觀是不現(xiàn)實的，他為了反對當(dāng)時的剝削制度，從而反對一切社會制度。為了反對欺詐，從而反對一切知識。他以為只有拋棄了智慧，人民 才有百倍的利益，只有拋棄了文化學(xué)問，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統(tǒng)治階級所利用。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有甲兵，無所陳之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。又說“民不畏死，奈何以死懼 4 之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但我們應(yīng)當(dāng)看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。老子學(xué)說的精髓，是他光輝的辯證法思想。《老子》一書中，還深刻地論 證了相反相成和物極必反的道理?？傊?，老子承認(rèn)事物是在矛盾中發(fā)展的。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結(jié)果就會喪失天下。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。柔的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當(dāng)作絕對的規(guī)律，沒能認(rèn)識到這種互相轉(zhuǎn)化不是無條件的，而是有條件的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現(xiàn)實意義。他說過，大樹是由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。同時，他的辯證觀還缺乏不可調(diào)和的斗爭精 5 神。盡管如此，《老子》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產(chǎn)，對我們教育教學(xué)工作也有很大指導(dǎo)意義。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為?！安蛔鲆餐昝馈睆哪撤N角度看，確實有道理。殊不知，正是當(dāng)前的文景之治的無為政策，采取了休養(yǎng)生息，為有為創(chuàng)造了機會，打下了基礎(chǔ)。 每每聯(lián)系起現(xiàn)實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖??這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經(jīng)過了度？現(xiàn)在，我們學(xué)著馬克思 唯物主義的世界觀，我們喊著響亮的口號高舉科學(xué)發(fā)展觀的旗幟，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數(shù)千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當(dāng)今社會乃至未來存在著巨大現(xiàn)實意義。魯迅便曾說：“不讀《道德經(jīng)》一書，不知中國文化，不知人生真諦。而正是由于《老子》一書的“綜羅百代，廣博精微”，對其的解讀也就“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。黃老派引其義成“君人南面之術(shù)”，養(yǎng)生家解其義為安身長命之術(shù)，或為救世之書，或為求道之作，近代以來受西方思想影響，學(xué)者則多稱其為論述哲理的哲學(xué)著作。我僅僅略讀了兩部不同版本的《老子》，便深深明白了這種說法，不禁更加為其的廣博精微而嘆服。”由于我學(xué)識淺陋，對《老子》還遠遠稱不上學(xué)術(shù)上的研究，更沒有像前面提到的各家那樣有如何高深的見解，僅僅是一些個人淺薄的看法而已。道為本，而人應(yīng)窮極道體以用之，最終幾于道。而人以道為宗極，由下自然而然的產(chǎn)生關(guān)于修身、養(yǎng)氣、立 身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，“處無為之事，行不言之教”，達“無為而治”。通讀全篇后，我發(fā)現(xiàn)《老子》一書雖通篇不離“道”這一字，并將“道”抒發(fā)為亙古不滅，至高無上的根本之理，極盡語言來彰顯“道”的偉大，但透過這些我更看到的是人的難能可貴，因為道雖為 天地之根本，具無窮之用，是至高存在，但人卻可以體悟道的偉大，順應(yīng)大道而行，將道的無窮之用靈活地掌握應(yīng)用。此外