【正文】 父權(quán)制確立，男子成為家長，開始了奴役女子的歷史。有的宗譜寫明妻子的娘家和出嫁女的婆家情況，對此有的宗譜認(rèn)為“無關(guān)輕重”，不需要寫，只有“妻及女夫之父，其嫡派祖先有達(dá)尊碩望者并及之，以著其閥閱，至女夫之子孫有爵秩者，亦詳載之，以志我之所自出”。嘉慶二年（1797年），山西介休縣人任存祿打死妻子李氏，晉撫蔣兆奎依夫毆妻至死者絞律，判絞監(jiān)候。丈夫權(quán)力的影子，在婦女為家長的家庭中也處處籠罩著。 （三）婦女從事家務(wù)勞動，類似于“家庭女仆”排斥和限制婦女參與家政，婦女的家長附從地位的實(shí)質(zhì)是什么，就可想而知了。而這種極其瑣碎的勞動，束縛了女子智力的發(fā)展，使她們變得“愚鈍卑賤”。為了妻子保持貞操，丈夫要求婦女過幽居的生活，避免與丈夫以外的男子接觸。如此這般，簡直差點(diǎn)把女子捆綁在室。說明該地賣妻的事實(shí)和原因。被賣的妻子對丈夫依依不舍，毫無怨恨，這是因為賣人者與被賣者都是被壓迫的受苦人，妻子被賣的決定因素不在丈夫，而在封建社會制度。家庭，并不是婦女的樂園，只能自尋其樂的棲留所。婦女與財產(chǎn)的關(guān)系，同男子的狀況截然不同，她們本身處于丈夫財產(chǎn)的地位，那里有什么自身的經(jīng)濟(jì)呢？窮家婦女，家中的財物都是家長的，本人別無長物。徐珂在《清稗類鈔》中說：“男女并耕之俗，廣東、廣西、福建最多，江蘇、浙江、江西、安徽亦有之，且有見于湖南者”。北方女子也有置身農(nóng)事的，如直隸蠡縣的婦女“農(nóng)時躬耨”。女子在農(nóng)忙以外，“暇則紡織”。錢塘女子絡(luò)絲、褙紙、縫紉。纏足，是對女子身體的摧殘，纏足與天足，是一種尖銳的對立。女子天足的地方，恰是她們參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的省區(qū)。在兩廣裹足成為大家閨秀的事情，她們不弓足的只是例外。順治二年（1645年）下令，自此以后，滿漢人等所生女子不得纏足。錢泳認(rèn)為裹足是人情所不樂意的事情，而“天下事貴自然，不貴造作”，應(yīng)順乎人情，不要提倡纏足。而對清代不同時期婦女問題的變化，沒有分析，比如育嬰堂的設(shè)立，在鴉片戰(zhàn)爭前后的不同歷史階段，原因方面有所不同，如在江南，外國資本主義入侵勢力發(fā)展較快，它們企圖利用“慈善”事業(yè)，達(dá)到侵略的目的。明媒正娶也好，童養(yǎng)也好，早婚制度使她們身心還在沒有成熟的時期就被束縛在家庭中，沒有選擇伴侶的權(quán)力，只能“聽天由命”，“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗”，把命運(yùn)交給原來陌生而后又為“所天”的丈夫。家長們很少以至不考慮婚姻當(dāng)事人的愿望。包辦婚姻和封建財產(chǎn)繼承制是封建鎖鏈上的兩個大環(huán)套，使得女子寸步難行?！短坡墒枇x》特地指出：“依禮，夫者婦之天，又云妻者齊也，恐不同尊長，故別宗夫”。在這個問題上，清律完全繼承了明律。妻毆打夫之祖父母、父母，不論已未成傷，均判斬立決，若已致死，不問故殺誤殺，均凌遲處死。清代婦女參加了反對封建統(tǒng)治者的斗爭，王聰兒是川楚陜白蓮教起義的一個著名領(lǐng)袖，烏三娘是王倫起義軍的核心成員之一，李文成的妻子和女兒在滑縣堅持戰(zhàn)斗到最后時刻，她們可歌可泣的斗爭，充分表明婦女是反封建的一支重要力量。） 光緒《大清會典事例》卷756《刑部風(fēng)俗》。 嘉慶《旌德縣志》卷1《風(fēng)俗》。 《朱批諭旨 同治《祁門縣志》卷5《風(fēng)俗》。 蘇州《張氏捐義田折奏附義莊條例》，抄本，南開大學(xué)圖書館藏。 《上諭內(nèi)閣》，十三年閏四月初六日諭。 光緒《寶山縣志》卷11《列女》。 乾隆《蘇州府志》卷60《列女》。 陳宏謀：《培遠(yuǎn)堂偶存稿》卷46。 嘉慶《績溪縣志》卷1《風(fēng)俗》。 湖南益陽《熊氏續(xù)修族譜》卷首《家訓(xùn)》。 光緒《常昭合志稿》卷17《善舉》。 《大清律例增修統(tǒng)纂集成》卷28《刑律斗毆》。土地債務(wù)類，第3112號 常州《钖山李氏世譜》卷13《貞女記》。 山東《即墨楊氏家乘》。 雍正《浙江通志》卷188《聞人炳傳》。 嘉慶《松江府志》卷5《風(fēng)俗》。 光緒《南匯縣志》卷20《風(fēng)俗》。 吳震芳：《嶺南雜記》，轉(zhuǎn)引自民國《陸川縣志》卷4《風(fēng)俗》。 薛允升：《唐明律合編》卷1 沈之奇等輯注《大清律例新增統(tǒng)纂集成》卷4《名例律上》。 光緒《吳江縣續(xù)志》卷2《營建》。 光緒《奉賢縣志》卷20《雜志》。 嘉慶《黎里志》卷4《風(fēng)俗》。 方苞：《方望溪先生全集》卷17《甲辰示道希兄弟》。 乾隆《績溪縣志》卷8《陳文成傳》。 《列寧全集》第29卷，人民出版社1965年版第390頁。 檔案，內(nèi)閣全宗 《大清律例增修統(tǒng)纂集成》卷28《刑律斗毆》。 《清圣祖實(shí)錄》卷224，四十五年三月丙戌條。 施閏章：《愚山先生別集》卷3《矩齋雜記 光緒《南匯縣志》卷20《風(fēng)俗》。 光緒《大清會典事例》卷783《刑部 同治《上?？h志》卷24《列女》。 俞正燮：《癸巳類稿》卷13《貞女說》。 俞正燮：《癸巳類稿》卷13《貞女說》。 同治《上?？h志》卷24《列女傳序》。 道光《武陽合志》卷28《義行》。 《朱批諭旨 無錫《華氏傳芳錄》卷10《母舅貢士襄周華公傳》。 道光《祁門縣志》卷5《風(fēng)俗》。勞動女子以她們的生產(chǎn)勞動，要求和擴(kuò)大參與家政的權(quán)力。中國封建制度發(fā)展到清代，社會矛盾非常嚴(yán)重，資本主義萌芽及其緩慢發(fā)展，沖擊著這個古老制度。它的種種規(guī)約，不許女子參與家政，不許婦女自由行動。即卑幼對尊長犯殺賣毆告罪，才入“不睦”，反之，尊長對卑幼的殺賣毆告，并不入此條。如“十惡”第八條“不睦”，《唐律》的內(nèi)容是“謂謀殺及賣緦麻以上親，毆告夫及大功以上尊長、小功尊屬”。財產(chǎn)的男性繼承制度，排斥女性的繼承權(quán)，這就使得女子喪失謀生的條件和能力。 對女子的受壓抑來說，婚姻制度和財產(chǎn)繼承制度是最重要的。女嬰降世，立即就有被淹斃的危險。這種體質(zhì)的解放，同改變被壓迫的社會地位相一致。《桐陰清話》的作者為此寫道：“奏疏中有足發(fā)噱者，康熙中左都王熙疏禁女子纏足，首云‘為臣妻先放大腳事’”。滿族統(tǒng)治者因本民族婦女是天足，在未入關(guān)以前，為防止?jié)h化，于崇德三年（1638年）下令，禁止?jié)M族女子效法漢人纏足，否則治以重罪。吳震芳在《嶺南雜記》中說：“嶺南婦女多不纏足，其大家富室閨閣則纏之，奴婢俱赤足行市中，下等之家女子纏足則詬厲之，以為良賤之別”。光緒間修的《奉賢縣志》說該縣十家村地方，“務(wù)農(nóng)者多，婦女不裹足，不避寒暑風(fēng)雨”，能肩負(fù)致遠(yuǎn)。所以不掌握生產(chǎn)手段的婦女，沒有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)，生活上必須依靠男子，這就決定了她們在家庭中的被支配地位。所以女子盡管是家庭紡織業(yè)的主力，但不能改變非主要社會勞動者的地位。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是繁重的體力勞動，也有一定的技術(shù)性，它的主要勞動力是男子，如關(guān)鍵性的技術(shù)活——選種、育種，最笨重的體力活——犁田、耙田，都是男子的事情，女子的勞動是在男子指導(dǎo)下進(jìn)行的，是輔助性的，是農(nóng)忙時補(bǔ)充男子勞動的不足，因此她們不是農(nóng)業(yè)主要生產(chǎn)者。他很不以婦女參加農(nóng)業(yè)勞動為然，但這卻是事實(shí)。從總的情況看，婦女沒有自己的財產(chǎn)，不掌握生產(chǎn)資料，缺乏勞動手段，因而沒有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)。就是沒有主要生產(chǎn)資料的農(nóng)民男子，也可以向地主佃種土地，具有自己的經(jīng)濟(jì)。因此賣妻現(xiàn)象也不失為男子視女子為財產(chǎn)的實(shí)質(zhì)的表現(xiàn)形式之一。 鬻妻者受國賦、私租、債務(wù)、貧病、歲欠等原因的逼迫，靠嫁賣妻子解決眼前的困難。清代，賣妻的事在各地時有發(fā)生。對家中的仆人，女子是有事情要處理的，不能一概不聯(lián)系，于是又有相應(yīng)條規(guī)：“家人不許入中門，有所稟則揚(yáng)聲傳語；有事呼入，則婦人避之，有所詔，則隔簾而命之”。 丈夫為了財產(chǎn)不致淪落他族，后繼人確實(shí)是自己的兒子，即不僅是名義上的，而且是血統(tǒng)上的，絕對要求妻子保守貞操。婦女“家庭女仆”的地位，就是她們是家長屬員的實(shí)質(zhì)。社會倫理蔑視女子，認(rèn)為她們見識少，氣量小，家庭的不和是她們引起的，因此婦言聽不得，否則就是“牝雞司晨”，必定出亂子。值得注意的是她和債主商議事情，要抱著不懂事的侄兒，表明她雖然是事實(shí)上的家長，但是社會承認(rèn)的還是李鎔的兒子，李氏要管理家政，還得承認(rèn)男性權(quán)力，自認(rèn)是不合格的家長。丈夫毆打妻子，沒有成傷的不論罪，致傷的，妻子告發(fā)，依凡人斗毆減二等治罪，致死的絞監(jiān)候，故意殺害的絞立決。被統(tǒng)治者視為神圣之物的譜牒的記載，絕對以男性為中心，它記錄男子的血緣關(guān)系，寫明男性家長的簡歷，包括他的妻室和子女。各地育嬰堂由于經(jīng)濟(jì)力量的限制，對于眾多的嗷嗷待哺的女嬰來講，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足需要，所以它只能作為一種“善行”、“仁政”的點(diǎn)綴，而不能根本解決溺嬰的問題。廣昌縣育嬰堂至同治間有田租七十二石，瀘溪縣堂有租四十二石。許多州縣官和地方紳士結(jié)合，捐錢、捐田或撥給部分公田、公費(fèi)，作為育嬰堂的固定資產(chǎn)，從而把它建立起來。道光間，梅曾亮明確地指出，溺女“非法所能禁”，因為“腹饑不得食，膚寒不得衣，雖慈母不能保其子”。所謂“俗盡革”，則是美化勸禁者的過甚之詞。有的宗族宗祠和上層分子也參與這項活動，如益陽熊氏宗族特作《溺女戒》，作為宗規(guī)要求族人遵守。據(jù)說那人這樣做時，圍觀者數(shù)百人，這種殘忍的事情沒有人來制止，可見當(dāng)時人的思想大體是相同的。 男子結(jié)親更費(fèi)財，為什么單單溺女呢？封建的繼承制度和重男輕女思想也在起著重要的作用。嘉慶間修的《績溪縣志》說，“貧者生女多不舉”，貧乏人家現(xiàn)有人口都難以生存，再添女嬰，生計更不好維持，只能忍痛淹斃。彭希鄭任知府，禁民溺女。風(fēng)俗喜男厭女，棄者眾。江右風(fēng)俗多溺女，浙江而金華尤盛。并令咨行各直省督撫，一例照此辦理。因此，封建社會下婦女也無真正的貞操可言，就從這里說，女子要求再婚的斗爭也是完全正當(dāng)?shù)?，更不要說再婚本來就應(yīng)該是女子的權(quán)力。同樣是嫠婦、貞女，有的再嫁，有的守寡，這兩種截然不同的行為本身，就是一種矛盾。 其二，為夫家所賣。錢泳指出阻撓孀婦再嫁是“講道學(xué)之誤”，他說婦女是否再婚，應(yīng)該“看門戶之大小，家之貧富，推情揆理，度德量力而行之可也，何有一定耶！沈圭有云：‘兄弟以不分家為義，不若分之以全其義；婦人以不再嫁為節(jié)，不若嫁之以全其節(jié)’”。所以社會下層與社會上層對寡婦再婚問題看法不盡相同，前一方面認(rèn)為寡婦再婚是可以理解的，是合乎情理的，應(yīng)當(dāng)被允許。 部分女子的再婚，在思想認(rèn)識上有基礎(chǔ)。應(yīng)當(dāng)看到同是一個守節(jié)，在不同身份及經(jīng)濟(jì)狀況家庭的女子身上，存在著一些不同的內(nèi)容，甚至有著某種質(zhì)的區(qū)別。 金壇劉湯氏，“家無斗儲，勤十指以給”。規(guī)定是這樣，然而旌表的貞女并不少。許氏女的那一番議論，說明在殘酷的封建制度下，女子出嫁后可能遇到的種種不幸，因此，還不如獨(dú)身的好。有的未婚妻在未婚夫亡故時殉情死去，有的到夫家，或在娘家守寡。特例一開，地方官請旌的就多了起來，到雍正十三年，閏四月的頭幾天，請旌表的節(jié)烈婦女就多至十?dāng)?shù)人，于是再令勸諭婦女不要殉夫。 女兒貪生奈逼死，斷腸幽怨填胸肊。最慘的是殉夫制度。吳江縣于乾嘉道間建立貞節(jié)坊七個，旌節(jié)坊五十個。如江蘇丹徒縣的《京江郭氏家乘》對族人妻室寫法規(guī)定：正室曰“配”、“繼配”，如果是娶再嫁女子則書“納”，族人的妻子改嫁出去了則寫“曾娶”，為的是“賤失節(jié)也”。童養(yǎng)媳是一種殘無人道的婚姻制度。豈無兄弟問，忍痛稱姑劬。揚(yáng)州八怪之一的鄭板橋有一首同情待年媳的題名《姑惡》的詩，他寫道： 小婦年十二，辭家事翁姑。童養(yǎng)的女孩年齡多很小，有的達(dá)到了清代法定婚齡，也待年在婆家，則是等候幼小的女婿成年?？滴醯?、乾隆帝祖孫都沒有推遲結(jié)婚年齡、限制生育的措施，因為那個時代的人們普遍認(rèn)為子孫多是好事——“多子多福”。西漢惠帝六年（公元前189年）規(guī)定女子在十五歲至三十歲之間必須出嫁，否則多征稅。虛歲十四、五歲的少年就可以成親，是一種早婚制度。家庭經(jīng)濟(jì)不富裕的，顧慮到女兒出嫁后的生活，更要考察男方的經(jīng)濟(jì)情況，所以“中下之家論財”。 宗族祠堂作為封建勢力最直接的統(tǒng)治人民的機(jī)構(gòu)，極力維護(hù)婚姻論門第、嚴(yán)良賤的原則。光緒間編纂的江蘇《崇明縣志》說當(dāng)?shù)亍盎橐稣摿假v，不論貧富”。本來，一對結(jié)合的新人，要長期共同生活，白頭偕老，但是他們的結(jié)發(fā)，不按照他們的意愿進(jìn)行，卻憑家長捏合，這樣的匹配是包辦婚姻。 本文所要討論的是清代的婚姻制度是什么樣子的，它有何特點(diǎn)，對社會發(fā)展有何影響，婦女如何才能擺脫受壓迫的地位。它繼承明代的法令，規(guī)定：“婚嫁皆由祖父母、父母主婚，祖父母、父母俱無者，從余親主婚”。一是論門第，二是論貧富。良賤，區(qū)分良民與賤民；良、賤也是不同的門第，所以要詳加區(qū)劃，是強(qiáng)調(diào)良賤的不同。上述規(guī)定和事實(shí)說明，禁止良賤通婚是統(tǒng)治階級所竭力奉行的政策。雍乾時期翰林院檢討夏醴谷說當(dāng)時婚姻論財?shù)膰?yán)重情況是：“將擇婦，必問資裝之厚薄，茍厚矣，婦雖不德，亦安心就之；將嫁女，必問聘財之豐嗇，茍豐矣，婿雖不肖，亦利其所有而不恤其他”。帝后的婚齡之早，表現(xiàn)了皇室、貴族、官僚等社會上層家庭婚齡的一般情況。因為戰(zhàn)爭使人口銳減，統(tǒng)治者為增加勞動力和補(bǔ)充兵源，強(qiáng)迫青少年早婚以藩殖人口。人們希望多生，在當(dāng)時是很自然的事情：宗法的封建私有制，需要有血緣關(guān)系的財產(chǎn)繼承人；在一家一戶為生產(chǎn)單位的社會，家庭需要及時補(bǔ)充勞動力，這就是早得子、多生子思想意識和現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。安徽績溪縣這種情形很多，所以嘉慶間修《縣志》，說貧者“女生畀人抱養(yǎng)，長即為抱養(yǎng)者媳”?！萌沼撞唤蹋L大誰管拘！今日肆詈辱，明日鞭撻俱。道出惡婆要把童養(yǎng)媳納入規(guī)范，動輒打罵，并強(qiáng)迫幼女從事力不勝任的家務(wù)勞動，她們在這種迫害下，還不敢向娘家的親人訴說。為了正名分的大事，婦女要保持貞節(jié)，“從一而終”，不能再嫁，即使家貧無以為生，也要按照宋儒的“餓死