【正文】 第一篇：魚(yú)我所欲也原文翻譯及賞析魚(yú)我所欲也》是孟子以他性善論為依據(jù)，對(duì)人生死觀進(jìn)行深入討論一篇代表作。強(qiáng)調(diào)“正義”比“生命”更重要，主張舍生取義。下面是小編整理的魚(yú)我所欲也原文翻譯及賞析，希望對(duì)你有所幫助！魚(yú)我所欲也孟子魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（w233。i）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（w249。），所惡（w249。）有甚于死者，故患有所不辟（b236。）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（w249。）莫甚于死者，則凡可以辟（b236。）患者何不為（w233。i）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（b236。）患而有不為（w233。i）也。是故所欲有甚于生者，所惡（w249。）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞（dān）食（sh237。），一豆羹（gēng），得之則生，弗（f）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（c249。）爾而與之，乞人不屑（xi232。）也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（w232。i）宮室之美，妻妾（qi232。）之奉，所識(shí)窮乏者得（d233。）我歟（y）？鄉(xiāng)（xi224。ng）為（w232。i）身死而不受，今為（w232。i）宮室之美為（w233。i）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qi232。）之奉為（w233。i）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（w232。i）所識(shí)窮乏（f225。）者得（d233。）我而為（w233。i）之；是亦不可以已乎？此之謂（w232。i）失其本心。譯文魚(yú)，是我所想要東西；熊掌，也是我所想要東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要東西；道義也是我所想要東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，（我）會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要，但還有比生命更想要東西，所以（我）不做茍且偷生事情。死亡是我所厭惡，但還有比死亡更厭惡事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要東西，那么凡是可以保全生命方法有什么不可以用呢？如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡事情，那么凡是可以躲避禍患手段有什么不可以做呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍獤|西（那就是義），有比死亡更厭惡東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒(méi)有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過(guò)路饑餓人都不會(huì)接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處！是為了宮室華美，為了妻妾侍奉，為了所認(rèn)識(shí)窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識(shí)窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止話，）這就是所說(shuō)喪失了人本來(lái)思想，即羞惡之心。賞析《魚(yú)我所欲也》選自《孟子告子上》，論述了孟子一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也?！保ā睹献痈孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也?！┚幽苡墒锹贰！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德君子所必須遵循正路。孟子先用人們生活中熟知具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到，熊掌也是我想得到，在兩者不能同時(shí)得到情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)，義也是我所珍愛(ài)，在兩者不能同時(shí)得到情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”主張。這個(gè)主張是全篇中心論點(diǎn)。孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也?！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)，但還有比生命更為我所珍愛(ài)（指正義），所以不能做茍且偷生事；死亡是我厭惡，但還有比死亡更為我所厭惡（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜，那么凡是可以用來(lái)保全生命手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣手段（指不正當(dāng)手段）就可以保全生命，而有人不愿意采用；通過(guò)這樣辦法（指不正當(dāng)辦法）就可以避免禍患（死亡），而有人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)（指義），還有比死亡更為人們所厭惡（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出中心論點(diǎn)就成立了。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體事例來(lái)說(shuō)明?！耙缓勈?，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也?！薄昂劇笔枪糯垐A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了?！抖Y記檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)路人和貧困低賤乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有人在窮困危急情況下可以拒絕別人侮辱性施舍，而在和平安寧環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房華麗、妻妾侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗住房也好，妻妾侍奉也好，朋友感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”可恥之事應(yīng)該罷休了。孟子本人是一個(gè)比較高傲人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┟献釉?jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)，表現(xiàn)了孟子大義凜然性格和氣概。孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青?！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真?！边@都是與“舍生取義”精神一脈相承。從文學(xué)角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯才華。他喜歡使用排比修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之?！北緛?lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之?！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋?lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體魚(yú)和熊掌比喻抽象生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生人與貪利忘義人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人印象特別深刻，加強(qiáng)了文章說(shuō)服力。第二篇：《魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也》原文及譯文賞析《魚(yú)我所欲也》魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。[注釋](1)節(jié)選自《孟子告子(上)》。(2)魚(yú)，我所欲也：魚(yú)是我喜歡的東西。欲，想要，喜歡。(3)熊掌：熊的腳掌，是一種非常珍貴的食品。(4)二者不可得兼：兩種東西如果不能同時(shí)得到?？傻?，同義詞復(fù)用，能。兼，同時(shí)得到。(5)者也：語(yǔ)氣詞復(fù)用，與“也”相同。(6)生，亦我所欲也：生命是我需要的。亦，這里同“固”，本來(lái)。(7)義：公正合宜的道理或舉動(dòng)。(8)舍生而取義者也：(我寧愿)舍棄生命而去求得義。而，連詞，并列關(guān)系。(9)所欲有甚于生者：所欲……者，“所欲”是主語(yǔ)，“有”是謂語(yǔ)，“甚于生者”是賓語(yǔ)。于，介詞，比。(10)故不為茍得也：所以我不干茍且偷生(的事)。茍得，茍且偷生的意思。(11)死亦我所惡：死本來(lái)是我厭惡的。惡，討厭，不喜歡。(12)故患有所不避也：所以，禍害中有我不該躲避的?；?，禍害。有所不避，有不該躲避的禍害。所，代“不避”的禍害。辟，通“避”，躲避。(13)如使人之所欲莫甚于生：如果人們所喜歡的東西沒(méi)有比生命更寶貴的。如使，假如，假使。之，結(jié)構(gòu)助詞，的。(14)則凡可以得生者何不用也：那么一切能夠求生的手段有哪一種不能采用呢？者，用在形容詞、動(dòng)詞或動(dòng)詞短語(yǔ)后面，構(gòu)成名詞性短語(yǔ)，表示……(人、事、物)，這里是……的手段。(15)使人之所惡莫甚于死者：假使人們厭惡的東西沒(méi)有比死亡更可怕的。莫，否定副詞，沒(méi)有。(16)則凡可以避患者何不為也：那么一切可以用來(lái)逃避禍患的手段，有什么不能采用呢？則，連詞，表承接，就，那么。(17)由是則生而有不用也：運(yùn)用這種方法就可以生存，然而卻有人不采用它。由，介詞，用。是，近指代詞，這。(18)是故所欲有甚于生者：所以(人們)所喜愛(ài)的東西有比生命更重要的。是故，由此。(19)所惡有甚于死者：所厭惡的有勝過(guò)死亡的。(20)非獨(dú)賢者有是心也：不僅有道德的人有這種信念。非獨(dú)，不僅。(21)與賢者能勿喪耳：只是有道德的人喪失這種信念罷了。耳，而已。(22)一簞(dān)食：一筐飯。簞，古代盛飯用的圓形竹器。(23)一豆羹(gēng)：一碗湯菜。豆，古代盛羹湯的器皿，形似高腳盤。羹，用肉或菜做成的帶湯的食物。(24)弗(f)：不。(25)呼爾而與之：如果吆喝著施舍給人家。呼爾，吆喝的樣子。爾，為副詞詞尾。之，泛指“與”的對(duì)象，譯作“人家”。(26)蹴(c249。)爾而與之：如果用腳踢著讓人家來(lái)取。蹴爾，用腳踢的樣子。踢。(27)乞人不屑也：即使是乞丐也不屑接受。不屑，瞧不起。(28)萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之：對(duì)于優(yōu)厚的俸祿如果不問(wèn)它合不合禮義就去接受它。萬(wàn)鐘，指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古量器，六石四斗為一鐘，這里極言其多。不辨禮義，即“不辨以禮義”，不按禮義來(lái)分別。(29)萬(wàn)鐘于我何加焉：那么優(yōu)厚的俸祿對(duì)我來(lái)說(shuō)有什么益處呢！加，增益，這里指所獲得的益處。焉，語(yǔ)氣詞。(30)為宮室之美：為了自己住宅的華美。宮室，住宅，上古宮與室同義。(31)妻妾(qi232。)之奉：妻妾的侍奉。妻妾，正妻和小老婆。(32)所識(shí)窮乏者得我歟(y)：(為了我)結(jié)識(shí)的窮苦人感激我嗎？所，起指示作用。窮乏，貧困，貧苦。乏，缺少錢財(cái)。得，通“德”，名詞作動(dòng)詞，感激。德我，認(rèn)為我有恩惠。歟，助詞，表示疑問(wèn)。(33)鄉(xiāng)為身死而不受：從前情愿犧牲生命也不接受。鄉(xiāng)，通“向”，從前。為，肯，情愿。(34)為：動(dòng)詞，接受。(35)是亦不可以已乎：這種作法難道不應(yīng)該停止嗎？是，這些。亦，加強(qiáng)語(yǔ)氣，無(wú)義。已，停止，結(jié)束。(36)本心：指舍生取義。相關(guān)試題及答案一：《孟子?告子上》，作者孟子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魯國(guó)人，思想家、教育家，是儒家思想的代表人物。還學(xué)過(guò)他的文章有《得到多助 失道寡助》、《生于憂患 死于安樂(lè)》（附“四書(shū)”：《孟子》《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》）“魚(yú)”和“熊掌”設(shè)喻，引出中心論點(diǎn)舍生取義