【正文】 得理。故不可以往者，無所開之也。物有不通者，圣人故不事也。眾口爍金，言有曲故也。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故曰：辭言有 4 五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。恐者，腸絕而無主也。怒者，妄動而不治也。此五者精則用之，利則行之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言， 將以此教之；而甚難為也。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。聽貴聰，辭貴奇。 干：同于或為。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。 故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。 故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。正不如奇；奇流而不止者也。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。 人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。貌者不美又不惡，故至情托焉。故曰：是貴制人，而不貴制于人。見制于人者，制命也。以此觀之，亡不可以為存， 而危不可以為安；然而無為而貴智矣。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。故先王之道陰。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無惑偏 。若有利于善者，隱托于惡 ，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。 圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠 之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。于事度之往事，驗之來事，參之平素 ，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。 【《鬼谷子》符言第十二】 安徐正靜，其被節(jié)先肉。 右主位。以天下之目視者 ，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。 德之術(shù)曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。 右主德。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者 ，莫不諳化矣。 右主賞。 右主問。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。圣人用之，故能賞之。 右主因。 右主周。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實，實生于理，理生于名實之德，德生于和，和生于當(dāng)。 注：右：有。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。 所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。適當(dāng)貶抑對方所說的話，當(dāng)他們開放以后再反復(fù)考察，以便探察實情，切實把握對方 言行的宗旨，讓對方先封閉而后開放，以便抓住有利時機。開放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。 如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)守機密。 讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。圣人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數(shù)量，圣人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對立的各方面發(fā)生變化，通過一年四季的開始和結(jié)束使萬物發(fā)展變化。開放和封閉是萬物運行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說活動的一種形態(tài)。 口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。因此，用開放和封閉來的把守這個關(guān)口，以控制出入。陰陽兩方相諧調(diào)，開放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。 關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽兩方面來試驗。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。 用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。 所有的損害和補益， 離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。 凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，形象就與之相成。陰陽之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。 反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對方，再回首以認(rèn)識自我。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。要根據(jù)別人的言談來他的辭意。 語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對方也會自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。 自己返過去，使對手返回 來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。 古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實際的道理會有共同的結(jié)果。這就要分辨真?zhèn)危私猱愅?，以分辨對手的真實情報或詭詐之術(shù)。 用逆反心理來追索其過去的精神寄托。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。 所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然后才能了解別人。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。 在情況還未明朗 以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。 如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》內(nèi)楗第三 譯 文 君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽到聲音就被思念。 要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。 所謂“內(nèi)”就是采納意見；所 謂“ 揵 ”就是進(jìn)獻(xiàn)計策。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的思想。以便與君主的謀劃相合。 凡是內(nèi)情有不合時宜的，就不可以實行。用善于變化來求被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。善于變化的的，要詳細(xì)了解地理形勢，只有這樣，才能 溝通天道，化育四時，驅(qū)使鬼神，附合陰陽，牧養(yǎng)人民。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖留于表面親近，而背地里還有距離。 所以說，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是因為與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他和主張被實踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他的行為不得體； 距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。 只有了解情況，再依據(jù)實際情況確定方法，這樣去推行自 7 己的主張，就可以出去，又可以進(jìn)來；既可以進(jìn)諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應(yīng)變。其先之明來源于道德、仁義、禮樂、忠信和計謀。 要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開現(xiàn)職，就要把力量用在外面。 要預(yù)測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機決斷。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù) 一樣，使旁人看不出您想要干什么。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》抵戲第四 譯 文 萬物都有規(guī)律存在，任何事情都有對立的兩方面。 距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是因為經(jīng)常往來，互相體察。在裂痕剛剛出現(xiàn)時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停 止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。 當(dāng)事物出現(xiàn)危機之初，只有圣人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計謀，以便觀察對手的細(xì)微舉動。當(dāng)圣人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些 貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“萌芽的裂痕”。當(dāng)世道可以治理時，就要采取彌補的“抵”法，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法，徹底把它打破“，占有它并重新塑造它。 對五帝的圣明政治只能采取彌補的“抵”法，繼續(xù)保持它的完整；三王從事的大事就是因 為世道已壞到不可治理，就用破壞的“抵”法，徹底打破并占有它。 自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。能用這種方法的人，就是圣人，圣人是天地的使者。 － －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》飛箝第五 譯 文 凡是揣度人的智謀和測量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)的問題。 借助用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對手。 對于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘，然后再對他們進(jìn)行反復(fù)試探；或者首先對他們進(jìn)行反復(fù)試探，然后再對他們攻擊加以摧毀。 想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對他們進(jìn)行度探；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要動用抵 之術(shù)。 在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。最后再用“鉗”的方法把對方控制住。這就是“飛鉗”的妙用。 這樣就可以實現(xiàn)合縱，也可以實現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》忤合第六 譯 文 凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆樱紩邢鄳?yīng)的計策。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。 所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚名聲。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。圣人常常是無所不做，無所不聽。 合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。 如果把這種“忤合”之術(shù)運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。 因此，無論在何時何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計算準(zhǔn)確了以后再實行“忤合”之術(shù)，而后才實行飛箝之術(shù)。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個諸候，促成“忤合”轉(zhuǎn)化的趨勢，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。 所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》揣篇第七 譯 文 古代善于統(tǒng)治天 下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重，揣摩諸候的實情。 什么是“量權(quán)”呢？答案是：測量尺寸大小；謀劃數(shù)量多少；稱難財貨有無；估量人口多少、貧富，什么有余、什么不足，以及達(dá)到了什么樣的程度；分辨地形險易，哪里有利，哪里有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關(guān)系，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什么時候吉、什么時候兇；