【正文】 人獨創(chuàng)出來的，而儒學(xué)則是孔子對其以前四千年中國文化的整理、傳承和總結(jié)。也就是說，道家學(xué)派由老子、莊子創(chuàng)立，法家學(xué)派由商秧、韓非創(chuàng)立，墨家學(xué)派由墨子創(chuàng)立，而孔子述而不作，只是對他之前四千年來的中國文化進(jìn)行了重新整理和解釋；而所謂重新整理和解釋，就是在繼承前代文化的基礎(chǔ)上重新發(fā)掘前代文化的價值，保存前代文化的典籍，所以我們說由孔子建立的儒家學(xué)派或者說儒學(xué)代表了中國文化，從這個意義上講儒學(xué)就是中國文化的代表，或者說中國文化就是以儒學(xué)為核心的儒家文化?！傲嚒本褪恰傲?jīng)”，即構(gòu)成儒學(xué)核心內(nèi)容的六部經(jīng)典：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。這六部經(jīng)典奠定了中國今后的學(xué)術(shù)歷史，如道家出于《易》而有所失，法家出于《禮》而有所失，墨家出于《禮》與《樂》而有所失；或者說“史”出于《春秋》，“集”出于《詩》等?？傊?，儒家整理、解釋的“六經(jīng)”奠定了中國文化的基礎(chǔ)，構(gòu)成了中國文化的正統(tǒng)，而其它學(xué)派雖也出自中國文化，但均有所偏失，不能代表中國文化的正統(tǒng)，所以，我們說儒學(xué)代表了正統(tǒng)的中國文化，從這個意義上講儒學(xué)就是中國文化的正統(tǒng)代表，或者說以儒學(xué)為核心內(nèi)容的儒家文化就是正統(tǒng)的中國文化。所以，儒學(xué)代表了中國文化，儒學(xué)體現(xiàn)的就是中國文化的根本價值。因此，當(dāng)我們談到儒學(xué)的時候，我們談到的就是主流的中國文明，就是正統(tǒng)的中國文化。然而，晚清以來，中國出現(xiàn)了反傳統(tǒng)的浪潮，首先章太炎等古文經(jīng)學(xué)家“夷六藝于古史，等孔圣為諸子”，隨后胡適等新派人物變?nèi)鍖W(xué)為哲學(xué)，降經(jīng)學(xué)為史學(xué)，表面上欲與國際學(xué)術(shù)接軌，實際上極力否定儒學(xué)的崇高地位與歷史權(quán)威，力圖改變二千年來儒學(xué)的歷史文化定位，這樣才把儒學(xué)看作一個學(xué)派?，F(xiàn)在我們應(yīng)該撥亂反正，全面地正確地來理解儒學(xué)，還儒學(xué)的本來面目，恢復(fù)儒學(xué)歷史上形成的崇高地位和正統(tǒng)權(quán)威。 二、儒學(xué)的基本義理特征 儒學(xué)博大精深，致廣大而盡精微，外至六合之大內(nèi)至心術(shù)之微，無所不包，內(nèi)容非常豐富，故古人有所謂“義藏理窟”之說。 （一） 道德首出，仁為根本 ── 儒學(xué)的一個最基本的特征就是把道德放在首位，突出道德在人類生活中的優(yōu)先地位，儒學(xué)所推崇的“五?！保ㄈ柿x禮智信）、“四端”（惻隱之心、是非之心、辭讓之心、羞惡之心，）、“三達(dá)德”（仁智勇）、“恕道”（己所不欲勿施于人）、“絜 xi233。儒學(xué)主張以德正心、以德修身、以德立教、以德治國，以德治天下，對道德推崇備至，可以說儒學(xué)就是道德之學(xué)。此外，在社會生活層面，道德也具有非常重要的功能，如果社會生活中缺乏道德，人類良好的群體生活就不可能，人類相處的規(guī)則就會變?yōu)槿跞鈴娛车摹皡擦忠?guī)則”，人類社會就會變成一個“動物社會”，也就是變成儒學(xué)經(jīng)常說的“強凌弱、眾暴寡、智詐愚、勇苦怯”的“無道”社會，這樣的社會必定不可能長期存在，一定會崩潰，人類不可能過上穩(wěn)定和睦的社會生活。有人說儒學(xué)有“道德情結(jié)”，是“道德至上主義”，這并沒有錯，推崇道德確實是儒學(xué)最根本的特征。所以“五常”、“四端”（不忍人之心惻隱之心）、“三達(dá)德”都把“仁”放在首位。（如孔子說：“人而不仁如禮何？玉帛云乎哉？鐘鼓云乎哉”？）朱子認(rèn)為“仁”相當(dāng)于《易經(jīng)》“乾卦四德”中的“元德”，“乾卦四德”是“元亨利貞”，《易經(jīng)》說“元者善之長”，所以“仁”是眾善之長，即居眾道德之首。），孟子說是“不忍人之心、惻隱之心”，張子說是“民胞物與之情”，朱子說是“渾然溫和的天地陽春生育之氣”，是“天地生物之心”，王陽明說是“良知真誠慘怛的萬物一體之情”，總之，“仁”既是天地生化養(yǎng)育萬物的生生之德，又是人類慈愛悲憫的深厚情感。），這樣人也就不成其人。）正是因為這一原因，儒學(xué)才把“仁”提得這么高，放在人類道德之首。這也是儒家所渴望的人際關(guān)系。儒學(xué)要建立的是一個人與人之間充滿仁愛溫情的社會，而不是被權(quán)力、法律、商品、金錢、科技支配的冷冰冰的沒有情感的社會。） （二） 社會教化，禮為基礎(chǔ) ── 對士大夫而言，儒學(xué)強調(diào)個人要對高深的道德價值進(jìn)行深刻的體認(rèn)和領(lǐng)悟，這在古代叫做“為學(xué)工夫”（這很難，如 陽明 先生弟子羅洪先石蓮洞中打坐十年，體認(rèn) 陽明 先生龍場悟道所悟良知為何）；對一般老百姓，儒學(xué)則強調(diào)社會教化，社會教化就是通過外在道德力量的熏習(xí)或者說道德習(xí)慣的遵循慢慢地不知不覺地轉(zhuǎn)變?nèi)?。那么，怎樣進(jìn)行社會教化呢？那就要通過“禮”來進(jìn)行，“禮”就是長期遵循道德而凝聚成的社會習(xí)慣或習(xí)俗，就是我們常說的“社會善良風(fēng)俗”。因此，用“禮”來治理社會成本最低，“禮”就是自發(fā)產(chǎn)生的道德秩序，一個“禮治”的社會實際上就是一個“德治”的社會，所以“禮治”在古代就是儒家所說的“無為之治”，即不通過國家政府人為硬性規(guī)定的強制性法律治理社會，而是靠自然形成的道德習(xí)俗來社會治理。 梁漱溟 先生說“中國文化就是禮樂文化”，而“禮樂文化”最大的特色就是用“禮”來進(jìn)行社會教化，所以“禮教”（用“禮”來進(jìn)行教化）就是中國文化的最大特色。儒學(xué)并不反對用法律治國，但反對法律至上，獨任法律治理國家，而傳統(tǒng)的法家正是主張法律至上，獨任法律治理國家。另外，孔子當(dāng)過魯國的大法官（魯司寇），不是不懂得治國需要法律，但是，獨任法律治理國家會因為法律的強制力產(chǎn)生于功利的計算，會敗破人的心術(shù)，所以絕不能把法律放在治國的首位。）因此，儒學(xué)主張治國必須以道德為主，法律只能是治國的輔助手段，居于治國的次要地位。從這里可以看到，儒學(xué)是主張在“德治”為主的前提下來包容“法治”，而不像有些人批評的那樣是完全反對“法治”的。“天地人三才”是講人類三重最高的價值，即超越神圣的天的價值，歷史文化的地的價值，人心民意的人的價值。具體落實到政治上，王道理想的“三才之道”就形成了政治秩序的三重合法性，即神圣天道的合法性、歷史文化的合法性、人心民意的合法性，一個政治秩序必須同時具備這三重合法性才完全合法，否則合法性就要打折扣，如具備一重或兩重就不能完全合法。人有理性，要追問服從權(quán)威的正當(dāng)理由才會自愿服從，動物無此問題。政治制度的具體安排在中國古代叫“治道”。王道理想的“三重合法性”是人類政治生活中最周全最完滿的合法性，體現(xiàn)了儒家文化的“中和精神”，而西方民主政治只體現(xiàn)民意一重合法性，是一種不周全的一重獨大的合法性，體現(xiàn)了西方文化的“偏至精神”。 （五） 建中立極，理一分殊 ── 建中立極，就是說人類世界與宇宙萬物必須有一個最高的價值本源，在西方哲學(xué)上叫“本體”，佛教叫“一真法界”、“所知依”，道家叫“無”或者“自然”，“中”和“極”就是儒學(xué)所建立的最高價值本源，人類世界與宇宙萬物有了這個最高的價值本源，才是一個合理的充滿意義的人類世界與宇宙，因而人類的社會生活與宇宙萬物的存在才不會荒唐，人類的生存才能得到意義與價值上的安頓。這樣，人類世界與宇宙萬物既有統(tǒng)一的最高價值而得到安頓，又有各自的具體價值而不相混同。儒學(xué)用“月印萬川”來作比喻。而按照西方社會學(xué)家馬克斯 韋伯與哈貝馬斯的看法，現(xiàn)代性的社會是一個“價值分殊”的社會，而不存在“價值統(tǒng)一”，即只有“分殊”而無“理一”，社會生活的每一個領(lǐng)域都有獨立的價值而不能在更高的價值上溝通統(tǒng)一，即政治、法律、道德、藝術(shù)、科學(xué)、宗教等領(lǐng)域各自獨立不能溝通，因而使現(xiàn)代性的社會不能為人類世界與宇宙萬物“建中立極”，即不能為人類世界與宇宙萬物建立一個最高的價值本源，人類世界與宇宙萬物在本源上將無意義無價值，人類生活將陷入荒唐。造成這一后果的原因就是現(xiàn)代社會中的所謂“現(xiàn)代性”只有“分殊”而無“理一”，所以，儒學(xué)“建中立極，理一分殊”的思想對解決“現(xiàn)代性”的“價值沖突”與“價值虛無”具有非常重要的意義，值得我們在今天發(fā)揚光大?！皟?nèi)圣外王，止于至善” 是儒學(xué)所推崇的人格理想，“內(nèi)圣”是指個體生命上達(dá)天德，體認(rèn)到了生命的終極意義與最高價值；“外王”是指個人在社會上成就了“博施廣濟”的事功，為民眾帶來了巨大的福利。 陽明 先生認(rèn)為佛道兩家人物只有“內(nèi)圣”而無“外王”，即佛家只追求自己生命的涅盤無生，道家只追求自己生命的長生久視（ 梁漱溟 先生言佛家怕生，道家怕死，儒家不怕生也不怕死，要看怎樣生怎樣死。從中國歷史來看，只有儒家的古代圣王堯、舜、禹、湯、文、武等既體認(rèn)到了生命的終極意義與最高價值而成就了高尚的道德人格，又建立了“博施廣濟”的事功為廣大民眾帶來了巨大福利，即做到了“內(nèi)圣外王”合一。不管今天的中國發(fā)生了多大變化，“內(nèi)圣外王”仍然是中國人最高的人格理想。其中立德是內(nèi)圣，立功立言是外王）。所以，圣王雖往，只要我們努力，“內(nèi)圣外王”“止于至善”的人格理想是每個人都能達(dá)到的。但是，儒學(xué)的這一“終極關(guān)懷”與“終極福報”，與其它宗教的“終極關(guān)懷”與“終極福報”不同，具有當(dāng)世性，即在人活著的當(dāng)世來解決人的“終極關(guān)懷”與“終極福報”問題，而不像基督教、佛教的“終極關(guān)懷”與“終極福報”具有來世性，“終極關(guān)懷”與“終極福報”都放在來世解決，如基督教的拯救與做義人放在末世審判上帝之國來臨時解決，佛教的出離（出離生死苦海）與改變生命的物質(zhì)形態(tài)（天、人、畜生、餓鬼等）放在來世靈魂不死的六道輪回中解決。所以，儒學(xué)的宗教關(guān)懷不求來世，而是在每日每時的當(dāng)下生活中追求并獲得生命的意義與價值，在當(dāng)下生活中達(dá)到生命的完善和回報（實現(xiàn)了生命的終極意義與價值就是回報、福報，就是“圓成”）。怎么辦呢？基督教通過靈魂不死的末世審判、佛教通過靈魂不死的因果報應(yīng)把“德”“?！被貓蟮臅r間拉長來解決，即通過靈魂來世的回報實現(xiàn)“福德一致”，化解心靈的不安與焦慮。因為儒學(xué)認(rèn)為人沒有來世，就不會有來世的“福”，人的“?！本驮诋?dāng)世，就存在于當(dāng)世的“德”中，所以儒學(xué)認(rèn)為“德”就是“?！?，“?！本褪恰暗隆薄＿@樣，顏子沒有通過來世達(dá)到生命永生，而是在今世因為道德的修養(yǎng)得到“配祀”孔子的福報而達(dá)到了生命永生，即道德生命的永生。所以，儒家的生命追求是“不求來世，當(dāng)下圓成”，“圓成”就是生命獲得了終極的意義與完滿的價值，在今世達(dá)到了永生。這種儒學(xué)的歷史觀認(rèn)為：歷史永遠(yuǎn)不會完結(jié)，永遠(yuǎn)存在著各種可能性與機會，而不像基督教的歷史觀是“有濟”的歷史觀，即整個人類歷史是上帝的計劃與安排，有一個創(chuàng)世紀(jì)的開始到最后上帝之國來臨，然后人類歷史終結(jié)。這樣，人類歷史向好的方面發(fā)展還是向壞的方面陷落，完全取決于人類的行為，即人類選擇了善的行為，歷史就有好的結(jié)果；人類選擇了惡的行為，歷史就有壞的結(jié)果。所以，儒學(xué)肯定人類在歷史中有希望，不是在歷史外有希望，這就是我常說的儒學(xué)肯定歷史中有“向上一幾”。而西方文化注重“來世拯救”或者說“彼岸拯救”，不承認(rèn)歷史中有“向上一幾”，所以西方人認(rèn)為社會不可能道德（尼布爾），歷史的動力是惡（人類私利、階級斗爭等），是惡推動了歷史發(fā)展。 （九） 保合太和，世界大同 ── 儒學(xué)的最高理想就是天地宇宙的“太和”與人類世界的“大同”，“太和”就是最大的和諧，“大同”也是最大的和諧?！兑捉?jīng)》說的“各正性命”又“保合太和”，《春秋經(jīng)》說的“多元中的一統(tǒng)”，就是這種大和諧。因此，追求和諧不只是儒學(xué)的理想，也是人類共同的理想。此外，追求人類世界的和諧（“大同”），就是追求人與人的和諧，就是《禮記這也就是《春秋經(jīng)》所說的“人人有士君子之行”的社會，“士君子之行”是符合道德的善行，有了符合道德的善行才能建立一個和諧的社會與世界。而反觀動物，動物則是按自身的自然規(guī)律生活，不會追求希望，也不會去實現(xiàn)理想。在當(dāng)今極端世俗化沒有理想的社會，在冷戰(zhàn)結(jié)束后烏托邦希望消亡的時代，人們麻痹在眼前短暫的物質(zhì)欲望中喪失了生命的激情與意義的追求，不再有希望和理想。所以，“保合太和，世界大同”既是儒學(xué)的重要特征，又是儒學(xué)改造世界的重大功能。他力教是通過人之外的力量來解決人類的問題，如基督教通過上帝的拯救、佛教凈土宗通過佛的愿力來解決人類的問題；自力教則是通過人自身的力量來解決人類的問題，如佛教禪宗通過明心見性的覺悟、儒家心性之學(xué)通過心性的修養(yǎng)來解決人類的問題。那么，人靠什么來解決人類的問題呢？靠人的良知。人類一切為善去惡的行為之所以可能，就是因為人有良知，良知能夠使