【正文】 匱乏不足的樣子。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺(tái)遠(yuǎn)眺。因?yàn)橛钪娴牡览肀臼菑V大無(wú)邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯(cuò)。恭敬地應(yīng)聲“是”，和憤怒地應(yīng)聲“哼”，相差究竟有多少？世人所說的“善”，和大家公認(rèn)的“惡”，究竟相差在那里？這沒有一定的準(zhǔn)則，我也不能獨(dú)斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。我獨(dú)異于人，而貴食母。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無(wú)所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。這便是外在要表現(xiàn)純真，內(nèi)在保持質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。 【譯文】 聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復(fù)孝慈的天性；機(jī)巧和貨利，能使人產(chǎn)生盜心，所以棄絕了它，盜賊自然就 絕跡。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。 第十九章 絕圣棄智，民利百倍。” 第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。最上等的國(guó)君是悠閑無(wú)為的，他不輕易發(fā)號(hào)施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處?！? 【譯文】 最上 等的國(guó)君治理天下，居無(wú)為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國(guó)君的存在；次一等的國(guó)君，以德教化民，以仁義治民，施恩于民，人民更親近他、稱頌他；再次一等的國(guó)君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最差的國(guó)君，以權(quán)術(shù)愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。信不足焉，有不信焉。如此，終生也就可免于危難了。不了解這個(gè)常道而輕舉妄動(dòng)，就要產(chǎn)生禍害了。這是萬(wàn)物變化的常規(guī)，所以“復(fù)命”叫做“常”。雖然萬(wàn)物復(fù)雜眾多 ，到頭來還是要各返根源。 【譯文】 若是致虛、寧?kù)o的工夫達(dá)到極致，做到去知去欲。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。 第十六章 致虛極，守靜篤。試問誰(shuí)能在動(dòng)蕩中安靜下來慢慢地澄清？誰(shuí)能在安定中生動(dòng)起來而慢慢地活潑？惟獨(dú)得道的人，才有這種能力了。因?yàn)樗畈豢蓽y(cè)，所以要描述他的話，也只能勉強(qiáng)形容而已。夫唯不盈，故能敝不新成。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。能夠了解這亙古存在的道，就知道“道”的規(guī)律了。你迎著它，卻看不到它；隨著它，也望不見它。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最后還是歸于無(wú)物。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢？因?yàn)樗腔煦缫惑w的。執(zhí)古之 道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。其上不皦，其下不昧。 第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。 【譯文】 世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養(yǎng)，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍 患而心驚。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。主張摒棄一切外物的誘惑，以確保固有的天真。 【譯文】 過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈敏；過分追求味道的享受，終致味覺功能退化；過分縱情于騎馬打 獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安；過分追求金銀財(cái)寶，終致道德淪喪，身敗名裂。 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。開鑿門窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。 【譯文】 三十根車輻匯集安裝到一 個(gè)轂上，在轂中有空處，這才有車的作用。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為已有，興作萬(wàn)物而不自恃已能，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了。 第十章 載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛民治國(guó)，能無(wú)知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財(cái)富；那恃富而驕的人，最后必自取其禍。 【譯文】 自滿自夸，不如適時(shí)而止 ，因?yàn)樗疂M則溢，過于自滿的人，必會(huì)跌倒。 第九章 持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。水善于使萬(wàn)物得到利益而不與之相爭(zhēng)，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。處眾人之所惡，故幾于道。這還不是因?yàn)樗鍪聼o(wú)私，故而才能成就他的大私嗎？ 第八章 上善若水。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長(zhǎng)久生存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動(dòng)愈出，無(wú)窮無(wú)盡，自開天辟地，直到永遠(yuǎn)。它能產(chǎn)生天地萬(wàn)物，所以叫做“玄 牝”。綿綿若存，用之不勤。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執(zhí)已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠(yuǎn)，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無(wú)為的道體呢！ 第六章 谷神不死，是謂玄牝。天地之間，就像一具風(fēng)箱，沒有人拉它，它便虛靜無(wú)為，一旦拉動(dòng)起來，那風(fēng)就汩汩涌出了。 【譯文】 天地?zé)o所偏愛，任萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，既不有所作為，也不刻意創(chuàng)造，因此它對(duì)于萬(wàn)物的生生死死，好比祭祀時(shí)用草扎成的 狗一樣，用完以后，隨便拋棄，并不愛惜。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。 第五章 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。它是那么深厚博大，好像是萬(wàn)物的祖先。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。在這樣的情況下，以“無(wú)為”的態(tài)度來治理國(guó)家，哪里還有治理不好的事呢？ 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗。 【譯文】 不標(biāo)榜賢名，使人民不起爭(zhēng)心；不珍貴難得的財(cái)貨，使人民不起盜心；不顯現(xiàn)名利的可貪，使人民的 思想不致受到惑亂。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。 第三章 不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。任萬(wàn)物自然生長(zhǎng)，而因應(yīng)無(wú)為，不加干預(yù)；生長(zhǎng)萬(wàn)物，并不據(jù)為已有，化育萬(wàn)事，并不自恃其能；成就萬(wàn)物，亦不自居其功。沒有“有”就沒有“無(wú)”，沒有“難”就沒有“易”，沒有“長(zhǎng)”就沒有“短”，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”，沒有“前”就沒有“后”，這些都是相 輔相成的。夫唯弗居，是以不去。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。 第二章 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！坝忻焙汀盁o(wú)名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠(yuǎn)?！盁o(wú)”，是天地形成的本始；“有”，是創(chuàng)生萬(wàn)物的根源。 【譯文】 可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”。此兩者，同出而異名，同謂之玄。《老子》原文及譯文 第一章 道可道，非常道；名可名，非常名；無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。玄之又玄，眾妙之門?？梢越械贸鰜淼拿?，就不是永恒不變的“名”。所以應(yīng)該從經(jīng)常不見其形之處體察“道”的奧妙，應(yīng)該從經(jīng)常顯露其形之處體察萬(wàn)物的歸宿。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是 所有的道理及一切變化的根本了。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。 【譯文】 天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產(chǎn)生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。因此圣人做事，能體合天道，順應(yīng)自然，崇尚無(wú)為，實(shí)行不言的教誨。就因?yàn)椴蛔跃悠涔?，所以他的功?jī)反而永遠(yuǎn)不會(huì)被泯滅。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。為無(wú)為，則無(wú)不為。因此，圣人為政，要凈化人民的心思，沒有什么自作聰明的主張；滿足人民的溫飽，就不會(huì)有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強(qiáng)人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那里還會(huì)與人相爭(zhēng)呢？若使人民常保有這樣無(wú)知無(wú)欲的天真狀態(tài)，沒有偽詐的心智，沒有爭(zhēng)勝的欲望，縱然有詭計(jì)多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。 【譯文】 “道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它不露鋒芒，它以簡(jiǎn)馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。圣人不仁，以百姓為芻狗。多言數(shù)窮，不如守中。同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發(fā)展，使他們自相為治。天地的靜或動(dòng)也是這個(gè)道理。玄牝之門，是謂天地根。 【譯文】 虛無(wú)而神妙的道（“谷神”），變化是永不窮盡的。這玄妙的母性之門，是天地萬(wàn)物的根源。 第七章 天長(zhǎng)地久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 【譯文】 自古及今，天還是這個(gè)天，地還是這個(gè)地。圣人明白這個(gè)道理，所以常把自己的事放在腦后，但是他的收獲卻遠(yuǎn)超出他的本意。水善利萬(wàn) 物而不爭(zhēng)。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。 【譯文】 合乎道體的人，好比水。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠(chéng)相愛，言語(yǔ)信實(shí)可靠，為政國(guó)泰民安，行事必能盡其所長(zhǎng)，行動(dòng)必能適其時(shí)，這是因?yàn)樗粻?zhēng)，所以才無(wú)錯(cuò)失。功遂身退，天之道。鋒芒畢露，這種銳勢(shì)總不能長(zhǎng)久保住，因?yàn)檫^于剛強(qiáng)則易折，慣于逼人，必易遭打擊。只有功成身退，才合乎自然之道。 【譯文】 你能攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔 和的心境，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復(fù)光明澄澈而毫無(wú)瑕疵嗎？你愛民治國(guó)，能自然無(wú)為嗎？你運(yùn)用感官、動(dòng)靜、語(yǔ)言之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟、智無(wú)不照，不用心機(jī)嗎？這些事如果都能做到的話，便能任萬(wàn)物之性而化生，因萬(wàn)物之性而長(zhǎng)養(yǎng)。 第十一章 三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用；故有之以為利，無(wú)之以為用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用；真正有用的所在，還是在于虛空的“無(wú)”。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。所以圣人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質(zhì)樸寧?kù)o，而不取奢侈浮華。 第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。為什么得寵和受辱都要心驚呢？因世人認(rèn)為寵上辱下，寵尊辱卑。為什么畏懼大的禍患也心驚呢？因?yàn)槲覀兂Ｏ氲阶约?，如果我們忘了自己，那還有什么禍患呢？所以說，能夠以貴身的態(tài)度治理天下，才可把天下托付他；以愛身的態(tài)度治理天下，才可把天下交給他。此三者不可致詰，故混而為一。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。迎之不見其首，隨之不見其后。 【譯文】 看不見的叫做“夷”；聽不到的叫做“?！保幻恢慕凶觥拔ⅰ?。這個(gè)混沌一體的道，在高并不顯得光亮；在低也不顯得昏暗。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態(tài)。秉執(zhí)著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬(wàn)事萬(wàn)物。 第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈。 【譯文】 古時(shí)有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測(cè)。他小心謹(jǐn)慎的樣子好像冬天涉足于河川；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺；拘謹(jǐn)嚴(yán)肅好像身為賓客；融和可親好像春風(fēng)中冰的解凍；淳厚樸質(zhì)好像未經(jīng)雕琢的素材；心胸開闊好像空曠的山谷； 渾樸淳和好像混濁的大水。因?yàn)榈玫赖娜瞬蛔詽M，所以才能做到吐故納新的效果。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。歸根曰靜，是謂復(fù)命。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。那么萬(wàn)物的生長(zhǎng)、