【正文】 束。怎么樣跳出呢？努力修善，才能超越。善業(yè)修到成熟，再加上凈業(yè)，不但命運(yùn)、體質(zhì)超出了宿命，三界六道輪回也可以超越?！鞍沧〖殴馐ゾ场保@是講西方極樂(lè)世界四土里的“常寂光凈土”。這已經(jīng)到了頂點(diǎn)，要不是大修行人、大解脫人，達(dá)不到這個(gè)境界。念佛得到“理一心不亂”，就到了這個(gè)境界。一切世間的福報(bào)、天上的福報(bào)、二乘羅漢、辟支佛的福報(bào)，都不能跟他相比，這絕不是夸大的話，所以西方稱(chēng)之為極樂(lè)世界。行為世則。言為世法。你自己真正做到了這一步，你的行為就是世間人的模范、世間人的榜樣；‘則’是法則的意思。你的言語(yǔ)就是世間人的教訓(xùn)，人人愿意效法、愿意遵從。尤注說(shuō)：“此大圣賢言行，自尋常人觀之，方以為高不可攀；自法門(mén)中了義言之，如是苦心力行積德累功，尚屬初級(jí)工夫?！钡搅俗詈螅覀兛戳朔蚕壬簧难孕?，在大乘佛法里，確實(shí)是初級(jí)。我們想一想，了凡先生一生所做，是佛門(mén)里的初級(jí)功夫，有初級(jí)才有中級(jí)，有中級(jí)才有高級(jí)。我們現(xiàn)在一心祈求的是無(wú)上菩提，但是初級(jí)的功夫還沒(méi)有；天天還打妄想，想成無(wú)上菩提。那怎么不落空呢？怎么會(huì)有成就呢？反過(guò)來(lái)說(shuō)，所成就的都是一些惡業(yè)、惡習(xí)氣，到后來(lái)就不學(xué)佛了。從前有些老法師告訴我，寺院里有一些初出家的僧尼，有些住持不讓他們?nèi)プx佛學(xué)院。在我們一般在家同修看來(lái)，覺(jué)得這寺院的住持很跋扈，念佛學(xué)院是好事情，為什么不讓他們?nèi)ツ兀科鋵?shí)我們只知其一，不知其二。在他還沒(méi)有念佛學(xué)院時(shí)，人老老實(shí)實(shí)的，還能替常住做一點(diǎn)事情，還能修一點(diǎn)福。等佛學(xué)院念三年，畢業(yè)了，成了有學(xué)問(wèn)的法師，回到寺里，這看不順眼，那也看不順眼。連常住的師父也指揮不動(dòng)，眼睛里沒(méi)有師父，認(rèn)為師父沒(méi)有念過(guò)佛學(xué)院，不如我——貢高我慢。這就是不念佛學(xué)院，還是個(gè)老實(shí)人；念了之后，就學(xué)成貢高我慢的習(xí)氣。善的、好的沒(méi)有學(xué)會(huì)，造惡業(yè)的增上緣，倒學(xué)會(huì)了不少。諸位要曉得，真正的學(xué)問(wèn)增長(zhǎng)了，品德也自然增長(zhǎng)，換句話說(shuō)愈學(xué)愈謙虛。你看孔老夫子對(duì)人多謙虛！連對(duì)小孩子都很恭敬。你看釋迦牟尼佛多謙虛！在路上看見(jiàn)那些貧苦的人、貧賤之人，也會(huì)停下來(lái)跟他們打個(gè)招呼，問(wèn)他好。那有貢高我慢的圣賢？如果一學(xué)出來(lái)之后，瞧不起師父、瞧不起父母，這個(gè)叫“背師叛道”；背師叛道的罪業(yè)，就是地獄的罪業(yè)。其實(shí)師父不讓徒弟去念佛學(xué)院，就是不讓你入地獄，這不是沒(méi)有道理的。世間法也一樣，我也曾見(jiàn)過(guò)，當(dāng)然這不是多數(shù)，這是少數(shù)；但是世風(fēng)日下，恐怕將來(lái)慢慢會(huì)變成多數(shù)。有兒女大學(xué)畢業(yè)了，母親只念小學(xué)，父親也只念初中；他的學(xué)問(wèn)大了，回家連父母也瞧不起了。父母好不容易培養(yǎng)他學(xué)業(yè)完成；若不培養(yǎng)，待在家里眼睛里還有父母。當(dāng)知這不是學(xué)問(wèn)，不是教育，在有德學(xué)人的面前，你沒(méi)有立足之地。要是在從前的社會(huì)，你有這樣行為——忤逆父母、背師叛道，在社會(huì)上想找一個(gè)謀生的小工作，人家也不給你，連要飯人家也不肯給你。這些道理，現(xiàn)在學(xué)校講得少，佛法經(jīng)論里面雖有，要自己去體會(huì)。真正詳細(xì)毫無(wú)保留的說(shuō)出來(lái)，就是《感應(yīng)篇》、《了凡四訓(xùn)》。古大德們注解得詳細(xì)，毫無(wú)保留的將這些善惡果報(bào)說(shuō)得詳細(xì)，而且舉出古今的事證。佛法里講的信、解、行、證，“證”就是入，“入”就是證。要有初級(jí)的功夫，才有中級(jí)的希望；有了中級(jí)的功夫，才有高級(jí)的希望，佛法里沒(méi)有躐等的。現(xiàn)在有不少年輕人希望走近路，認(rèn)為這些功夫不容易修，最好都不要。想一步登天，學(xué)什么呢？學(xué)禪。我們冷眼旁觀，看看有幾個(gè)人學(xué)得成就？永嘉大師是禪宗里大徹大悟、透了三關(guān)的人，你看看他的教學(xué)，學(xué)禪需要具備什么條件？沒(méi)有這些條件，參禪那里會(huì)有希望？我們中國(guó)自古以來(lái)，這一千多年當(dāng)中，山林的寺院庵堂，在大陸上有多少？在家、出家的，參究的人有多少？有幾個(gè)人成就？為什么參禪的人那么多，成就的人那么少呢？換句話說(shuō)本身已具備初級(jí)、中級(jí)、高級(jí)的功夫，參禪才能成就。本身連初級(jí)的善根、福德都沒(méi)有，想求一步登天，那有這種道理呢！經(jīng)上理論說(shuō)得很清楚，也很明了。我們六根接觸六塵，有沒(méi)有本事不動(dòng)心？如果心地真正清凈、一塵不染，那就是初級(jí)、中級(jí)、高級(jí)的功夫都具備了。六根接觸六塵境界，還是樣樣放不下，樣樣起分別，樣樣起執(zhí)著，甚至于還用心機(jī)來(lái)奪取，那是連初級(jí)的功夫都沒(méi)有，道業(yè)如何能成就呢？六祖惠能大師，在忍大師會(huì)下，幾句話之下他就成就了，那是什么原因？是他心里“本來(lái)無(wú)一物”，干干凈凈。我們做得到嗎？你請(qǐng)六祖大師來(lái)，說(shuō)我的廟很大，供養(yǎng)你。他要不要？他不要。他若是要了，心里面就有一物了，他就不能成就了。送給他，他都不要，還會(huì)用心機(jī)去欺騙奪取嗎？這更不可能。也許同修要問(wèn)，有道場(chǎng)可以弘法利生，這不是好事嗎？諸位要知道“好事不如無(wú)事”；最好的事情是無(wú)事，大家千萬(wàn)要記住。道場(chǎng)里面常講，佛菩薩隨緣，你看看十大愿王有一條叫“隨喜功德”。而我們一般所做的是攀緣，“本來(lái)無(wú)一物”是隨緣，心里要想有一個(gè)道場(chǎng)，想有一個(gè)寺院，想弘法利生，這都是攀緣。攀緣——心地不清凈，煩惱重重?！独銍?yán)》里面所講的，“如來(lái)舉心動(dòng)念，先放光明；眾生起心動(dòng)念，塵勞先起”。原因在那里呢？一個(gè)是隨緣，一個(gè)是攀緣，一字之差，凡圣永隔。我們幾時(shí)能夠做到隨緣而不攀緣，這才能成就。換句話說(shuō)，修行人求什么呢？求心地清凈，遠(yuǎn)離塵勞煩惱，遠(yuǎn)離攀緣，把這攀緣心斷掉，一切隨緣。即使沒(méi)有人供養(yǎng)，明天沒(méi)有飯吃，也不找人化緣。若明天沒(méi)有飯吃，沒(méi)有道糧，就求人趕緊來(lái)幫幫忙，這就叫“攀緣”。要怎么呢？明天沒(méi)有，餓一天，念一天佛；后天沒(méi)有，餓兩天，念兩天佛；餓到死，則念佛往生，心里面還是如如不動(dòng)，這叫“隨緣”。這才能成佛作祖，才能成就，這是用功關(guān)鍵所在。真正能做到隨緣，沒(méi)有不成就的，因?yàn)殡S緣是不動(dòng)心。有人來(lái)請(qǐng)你說(shuō)法，他來(lái)請(qǐng)，當(dāng)然你隨緣去了；沒(méi)有人來(lái)請(qǐng)，絕不要自己找上門(mén)。找上門(mén)也得是機(jī)緣成熟，真正是可度之機(jī)。那是什么呢？那是自己已經(jīng)成就了。最低限度已經(jīng)有他心通、有宿命通，自己成就之后，倒駕慈航，才行菩薩道。菩薩為眾生作不請(qǐng)之友，萬(wàn)萬(wàn)不要以為我現(xiàn)在是行菩薩道，他不請(qǐng)我，我也可以去找他。像阿難尊者在《楞嚴(yán)經(jīng)》里所表現(xiàn)的，他怎么不墮落呢！阿難證了初果，還要墮落。而我們連初果功夫都沒(méi)有，博地凡夫就想學(xué)菩薩，作眾生不請(qǐng)之友，那不墮落才怪！所以要曉得自己的程度，曉得自己的功夫；菩薩的心、愿、行，我們的程度是不夠的?，F(xiàn)在我們眼前要做的是發(fā)心，要發(fā)成無(wú)上菩提的大心，要從斷惡修善最初步的功夫做起，才能有成就。所以這些大經(jīng)大論可以看、可以聽(tīng)，暫時(shí)不要學(xué)。為什么呢？學(xué)不到的，別說(shuō)那些佛菩薩的行持我們學(xué)不到，祖師們的功夫都學(xué)不到。不要看遠(yuǎn)的，近代的虛云老和尚，我們有沒(méi)有學(xué)到呢？印光大師有沒(méi)有學(xué)到呢？所以要學(xué)就要從《了凡四訓(xùn)》下手，學(xué)袁了凡。先把這個(gè)基礎(chǔ)真正打好了，得到的效果是轉(zhuǎn)無(wú)福為有福，轉(zhuǎn)無(wú)壽為長(zhǎng)壽，轉(zhuǎn)無(wú)法緣為有法緣；那時(shí)再進(jìn)一步學(xué)祖師；祖師學(xué)成了，再進(jìn)一步學(xué)菩薩；菩薩學(xué)成了，再進(jìn)一步學(xué)佛，按部就班的來(lái)，才能有成就。一步登天，在中國(guó)佛教史上只有惠能大師，再?zèng)]有看到第二個(gè)人了。你要自以為不比惠能差，你要有這一念，就比惠能大師差得太多了，惠能大師沒(méi)有這一念。彼既丈夫我亦爾。何可自輕而退屈?！恕侵冈朔病＿@一段都是講袁了凡先生的事，以及像袁了凡一樣的人；他們能認(rèn)真的修學(xué)、斷惡修善、改造自己的命運(yùn)，能做得到成佛作祖。我們?yōu)槭裁匆暂p？為什么要自卑呢？他能做得到，我們也能做得到。尤注說(shuō)：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我豈不能是？然則自暴自棄者，實(shí)等于自殺耳。”我們要回頭來(lái)想想自己，是不是自暴自棄？如果不能效法前賢，就是自暴自棄。換一句話說(shuō)，我們要不能在三年之內(nèi)把命運(yùn)改轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，就是自暴自棄。萬(wàn)萬(wàn)不要貢高我慢，萬(wàn)萬(wàn)不要抬高自己，要好好的想一想，我們能比得了誰(shuí)呢？文章到此是一段。這是拿袁了凡居士一生的行持來(lái)勉勵(lì)我們，下面再細(xì)說(shuō)斷惡修善的要領(lǐng)。三、格物致知之真義或問(wèn)格物乃窮盡天下事物之理。致知乃推極吾之知識(shí)。必使一一曉了也。何得以人欲為物。真知為知?？酥物@現(xiàn)為格致乎。這是假設(shè)一個(gè)疑問(wèn)。或者有人這么問(wèn)，儒家常講的‘格物致知’，‘物’是講天下事物之理，‘格’當(dāng)窮盡講，我們要研求一切事物、一切萬(wàn)法的道理，這叫‘格物’?！轮峭普刮覀兊闹R(shí)學(xué)問(wèn)，使我們對(duì)一切法樣樣都能夠明了。這跟大師所講的不一樣，大師是以人欲為物，以本性里的真智慧顯現(xiàn)出來(lái)為知；去妄克欲之內(nèi)功顯現(xiàn)，稱(chēng)做‘格物致知’。答曰。誠(chéng)與明德。皆約自心之本體而言。名雖有二。體本唯一也。印祖在這一篇一開(kāi)端，就把修學(xué)的因果提示出來(lái)了，后面的文章，不外乎是發(fā)揮這個(gè)道理而已。圣賢之道就在誠(chéng)與明，這兩個(gè)字在前面講得很詳細(xì)，現(xiàn)在不必再說(shuō)了。誠(chéng)與明都是講我們自己真心本體。尤注說(shuō)：“誠(chéng)即惟真無(wú)妄之性德，明德即一真湛然之心體?！彼哉\(chéng)與明都是從本性上說(shuō)的，本性的理體、本性的作用，用這兩個(gè)字來(lái)形容、來(lái)解釋。誠(chéng)與明，在名字上講是兩個(gè)字，體上是一個(gè)。知與意心。兼約自心之體用而言。實(shí)則即三而一也?！?、意、心’這三個(gè)名詞，也是從真心理體上說(shuō)的。誠(chéng)、明是從兩方面說(shuō)的，知、意、心是從三方面說(shuō)的。三即是一，一即是三。說(shuō)是有三，體是一個(gè)，便曉得一而三、三而一了。格致誠(chéng)正明五者。皆約閑邪存誠(chéng)返妄歸真而言。兩方面、三方面，綜合起來(lái)還不是一樁事情嗎？此指明明德之明與誠(chéng)明之明?！约s閑邪存誠(chéng)，返妄歸真而言’，什么叫做‘閑邪存誠(chéng)’？‘閑’是防范的意思；‘閑邪’就是防范邪思、邪知、邪見(jiàn)。一個(gè)人常常能夠提起警覺(jué)心，預(yù)防邪知、邪見(jiàn)不讓它侵入，才能做到誠(chéng)明的功夫。誠(chéng)明為什么失掉？就是邪知邪見(jiàn)侵入了。其檢點(diǎn)省察造詣工夫。明為總綱。格致誠(chéng)正。乃別目耳。講到做功夫，關(guān)系到我們?nèi)粘Ｐ蕹值氖虑榱??！畽z點(diǎn)、省察、造詣’，‘造詣’，全神貫注不到不罷之意。修行一定要成功，從那里做起？明是總綱，明就是真智慧。諸位想想看，世出世間法都是以真智慧為基礎(chǔ)，而不是以聰明。世間的聰明與真實(shí)智慧不一樣，這千萬(wàn)要把它分別清楚。佛說(shuō)世間聰明是八難之一——世智辯聰。世智辯聰與真智慧的揀別在那里？世智辯聰是有分別、有執(zhí)著的；真智慧是沒(méi)有分別、沒(méi)有執(zhí)著。作用看起來(lái)一樣，用心不一樣，作用受用也不一樣。一個(gè)是從分別心生出來(lái)的，一個(gè)是從無(wú)分別心生出來(lái)的。佛經(jīng)確實(shí)是智慧，真智慧。我們現(xiàn)在念佛經(jīng)，為什么我們真智慧不能現(xiàn)前？那就是我們?nèi)杂檬乐寝q聰來(lái)讀佛經(jīng)，所以把佛經(jīng)也變成世智辯聰了；不但不會(huì)開(kāi)智慧，也開(kāi)不了悟，成就不了。我們的心清凈了，用無(wú)分別心來(lái)讀經(jīng)、來(lái)聽(tīng)經(jīng)，一看就開(kāi)悟了。換一句話說(shuō)，那些開(kāi)悟的人，會(huì)用功的人，我們跟他用的方法似是一樣，而用心則全不一樣。人家念一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪；我們念八十萬(wàn)句阿彌陀佛，也消不了一個(gè)罪業(yè)。他念南無(wú)阿彌陀佛，我們也念南無(wú)阿彌陀佛，為什么效果不一樣？人家是以無(wú)分別心、真心念的；我們是攀緣心、分別心、雜亂心、希求心，慳吝心、亂七八糟的心在念，怎么會(huì)一樣呢？當(dāng)然不相同。如果有人問(wèn)學(xué)佛有什么秘訣？很簡(jiǎn)單，秘訣就是：“于一切法當(dāng)中無(wú)心。”在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不進(jìn)去。我們細(xì)看佛菩薩日常生活形式與我們沒(méi)有什么分別，《金剛經(jīng)》表現(xiàn)的尤其明白。釋迦牟尼佛發(fā)起般若大經(jīng)，是在穿衣、吃飯、日常生活當(dāng)中發(fā)起。我們那一個(gè)人那一天不穿衣？那一天不吃飯？人家穿衣、吃飯，是證無(wú)上菩提；我們穿衣、吃飯，是造生死根本。那怎么會(huì)一樣呢？這就是說(shuō)明了事是一樣，心不一樣；他穿衣、吃飯沒(méi)有心，我們穿衣吃飯有心。穿一件衣服，要講究什么質(zhì)料？什么樣式？吃飯要適合口味，要挑挑揀揀的，這就是生死根本。諸位想想看，我們穿衣、吃飯是不是攀緣？佛菩薩穿衣、吃飯是隨緣。古德說(shuō)得好：“隨緣消舊業(yè)，莫再造新殃?！痹鯓邮窃煨卵辏颗示壘驮煨卵?，隨緣就不造新殃。所以大家要時(shí)常記住，十大愿王之“隨喜功德、恒順眾生”。修行必須依真智慧（明）為總綱，下面的細(xì)目，一一都是以智慧為根本，這就是佛法。如果沒(méi)有真智慧作總綱，則所修的格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，都是世間法。若是依真實(shí)慧隨緣，一一法皆是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也是佛法。若用攀緣心，則天天念經(jīng)、拜佛、弘法利生都是世間法，都是生死根本。用攀緣心弘法利生，依然是生死根本，確實(shí)是生死根本，只在人天里修一點(diǎn)癡福而已。此處所講的句句真實(shí)。如果在日常生活當(dāng)中會(huì)用隨緣，而不用攀緣，則你行的就是“菩薩道”，修的就是“無(wú)上菩提”，即是古人所說(shuō)“一切法皆是佛法”；如果法法攀緣，則一切法皆非佛法。祖師這幾句話的意思很深，希望我們能依照《了凡四訓(xùn)》來(lái)修行，事相上要照這樣做；再用隨緣的心，那就是行菩薩道，《了凡四訓(xùn)》變成無(wú)上醍醐。本來(lái)是世間的福報(bào)，結(jié)果變成出世間無(wú)漏的福報(bào)，這真是不可思議。所以這一句‘明為總綱’非常的重要，格物、致知、誠(chéng)意、正心，是修行的別目。修身。正心。誠(chéng)意。致知。皆所以明明德也。這些功夫有深淺，有次第、有目的，其目標(biāo)是一致的，都是要恢復(fù)我們的明德。倘自心本有之真知。為物欲所蔽。則意不誠(chéng)而心不正矣。我們的‘意’為什么不誠(chéng)？‘心’為什么不得其正？就是面對(duì)五欲六塵，我們做不了主，被它牽著走了。換句話說(shuō)，五欲六塵是你的主人，你是它的奴隸，它叫你干什么，你就得干什么，自己沒(méi)有一點(diǎn)自由，身不由己，為境所轉(zhuǎn)，所以意不能誠(chéng)，心也不得其正！還是剛才一句老話，心離不開(kāi)攀緣，所以心被境界牽著走，作不了主宰。隨緣就作得了主，不被境界牽著走，在萬(wàn)物當(dāng)中自己作主，這才是“誠(chéng)意、正心”。見(jiàn)到好的吃，就想把它得到，心就被貪欲境界牽著走；見(jiàn)到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牽著走，心那里會(huì)有誠(chéng)！那里會(huì)有正呢！甚至于此地有一部很好的經(jīng)書(shū)，我們看了很喜歡，也想得到，這心被佛經(jīng)牽著走了，心還是不誠(chéng)，還是不正。為什么呢？佛經(jīng)還是一物。見(jiàn)到釋迦牟尼佛來(lái)了，三十二相，八十種好，心里要是歡喜、高興得不得了，馬上頂禮膜拜；你還是博地凡夫，被釋迦牟尼佛的幻相牽著鼻子走。“凡所有相，皆是虛妄”，禪家說(shuō)“佛來(lái)佛斬，魔來(lái)魔斬”道理在那里？就在不被他牽著走，心里頭一塵不染；要是動(dòng)一念，“佛來(lái)我斬他，魔來(lái)我斬他”，還是被牽著走。既然礙不了事的時(shí)候，你斬他干什么？動(dòng)一念就是攀緣。請(qǐng)細(xì)細(xì)想想這個(gè)味道。我們還想真正學(xué)佛，真正培養(yǎng)自己圓頓的根性，要從那里修練起呢？要從萬(wàn)境上不動(dòng)心練起。也就是說(shuō)六根接觸六塵的時(shí)候，像《楞嚴(yán)經(jīng)》所謂的“用根不用識(shí)”。根不會(huì)用，用識(shí)也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，這也就很了不起，那跟明心見(jiàn)性，就隔一張紙而已，很接近?？墒俏覀儸F(xiàn)前六根接觸六塵境界，真性不會(huì)用，心王也不會(huì)用，心所當(dāng)家。展開(kāi)《百法明門(mén)》，五十一個(gè)心所當(dāng)了家，五十一個(gè)心所作主宰，所以是處處攀緣、時(shí)時(shí)攀緣、念念攀緣，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在那里造罪業(yè)。那一天才能離得了輪回！那一