【導(dǎo)讀】《道德經(jīng)》之一章原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。道是可遵循的抽象的運(yùn)動(dòng)法則，但又不是一種恒定不變的抽象運(yùn)動(dòng)規(guī)律。根據(jù)事物的特性來(lái)冠以名稱，是事物面貌的反映，但這種面貌不是一成不變的。沒(méi)有名稱是天地形成的本源；有名稱是區(qū)別萬(wàn)物的基礎(chǔ)。因此，人類常常假借抽象的無(wú)來(lái)達(dá)到了解萬(wàn)物的奧妙，通過(guò)具象之有來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)微妙的道。這兩方面是同時(shí)產(chǎn)生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學(xué)說(shuō)，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。——“常有，欲以觀其徼”，說(shuō)明“道”屬于形而上的學(xué)問(wèn)。萬(wàn)物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識(shí)這個(gè)“有”，得以整體之道為依據(jù)。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。只有不甘于已有的功勞，才會(huì)有新的成就。

　　

【正文】 態(tài)度來(lái)對(duì)待；要做大事，必須覺(jué)得以往無(wú)事(辦事得心應(yīng)手) ，或者說(shuō)，在做事的時(shí)侯，總覺(jué)得眼下無(wú)事可做；要達(dá)到有味，必須覺(jué)得以往無(wú)味，或者說(shuō)，眼前的　一切都沒(méi)有什么味道。對(duì)于大與小、多與少的認(rèn)識(shí)，要用天地的理性來(lái)來(lái)對(duì)待一切怨恨和煩惱。想要完成一項(xiàng)事業(yè)，必須從容易的地方做起，也必須覺(jué)得眼下的事容易；要想實(shí)現(xiàn)一個(gè)偉大的目標(biāo)，就應(yīng)從細(xì)小處開(kāi)始，也必須覺(jué)得這不過(guò)是小菜一碟；天下的難事必然從容易開(kāi)始，也必須覺(jué)得眼下的事容易；天下的大事必然從細(xì)小處開(kāi)始，也必須覺(jué)得眼下較簡(jiǎn)單。所以圣人始終不認(rèn)為自己已完成了偉業(yè)，因而能成就其偉業(yè)。輕易夸?？诒厝簧僬\(chéng)信，把事情看得輕而易舉的人，必然遭遇重重困難。因此，圣人總是喜歡把事情看得困難些，從而最終能達(dá)到無(wú)難的境地。 《道德經(jīng)》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之；持者失之。是以，圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)持，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物自然而(無(wú))不敢為。 處于穩(wěn)定狀態(tài)的事物易于把握，處于醞釀階段的事情易于謀劃，脆弱的東西易　于碎裂，細(xì)微的塵土易于消散。做事要從未做過(guò)的事考慮，管理要從沒(méi)有導(dǎo)政大亂著手。一根大樹(shù)總是從幼苗長(zhǎng)起，高臺(tái)總是由一撮撮泥土堆積而成，完成千里之遙的路程，還得靠一步步行走。做那些別人已做過(guò)的事就會(huì)失敗，執(zhí)守于已有的成果，不思進(jìn)取，也會(huì)失去眼前的果實(shí)。所以圣人總覺(jué)得目前沒(méi)什么作為(意為不滿足現(xiàn)狀，想開(kāi)辟新領(lǐng)域) ，因而總處于不敗之地；不固守當(dāng)前的業(yè)績(jī)，因而不會(huì)喪失已有的業(yè)績(jī)。一般人做事，總是半途而廢，假如能像對(duì)待開(kāi)始一樣，慎重考慮全過(guò)程，就不會(huì)招致失敗。所以圣人總是想那些一般人不去想的問(wèn)題，也不去尾隨普通人追求的難得之物，而是學(xué)習(xí)那些一般人不去學(xué)的知識(shí)，一反眾人常常易犯的錯(cuò)誤。他們的理想就在于：能協(xié)助萬(wàn)物根據(jù)自然規(guī)律生衍繁殖，而這些理論沒(méi)有不被用到的 。 《道德經(jīng)》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。 古代那些懂得社會(huì)法則的統(tǒng)治者，不是用明民政策來(lái)管理國(guó)家，而是用愚民方　式來(lái)實(shí)施管理。這是因?yàn)槊癖婋y管理其根源在于智者百出。所以依靠民眾的機(jī)智來(lái)振興國(guó)家，實(shí)則是為國(guó)家養(yǎng)了一批盜賊，不依靠民眾的智慧來(lái)維護(hù)國(guó)家，反而造福于整個(gè)國(guó)家。得知道這兩者也都屬于對(duì)立的治國(guó)方略，(沒(méi)有一味的好與壞) ，經(jīng)常明白對(duì)立所形成的策略，這即是達(dá)到徹悟的境界 。這一學(xué)問(wèn)既深邃而又久遠(yuǎn)，它與我們平時(shí)對(duì)事物所認(rèn)可的規(guī)律具有相反性，正是由于存在對(duì)立相反的認(rèn)識(shí)，而后才能達(dá)到更順利的境界。 《道德經(jīng)》之六十六章 原文：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 江河湖海之所以能成為無(wú)數(shù)川流小溪的匯聚之所，是由于它們處于一個(gè)好的下　游位置，故能成為川流小溪的歸順之處。因此圣人明白，要想成為萬(wàn)民之君，就必須將個(gè)人的意志置于國(guó)家之下，要想當(dāng)領(lǐng)頭人，就必須將自身的利益置于國(guó)家之后。正是由于明白這一道理，盡管圣人位居人民之上，而民眾不感到重壓，盡管身居人民之前，而人民不會(huì)去加害他。正由于做到了這一點(diǎn)，民眾都樂(lè)于擁戴他，而不是厭惡他。 《道德經(jīng)》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！∷腥硕颊J(rèn)為我所研究的法則指導(dǎo)意義大，似乎大到了與眾截然不同的程度。正因?yàn)橹笇?dǎo)意義大，所以與眾完全不同；如果相同，早已有人研究了細(xì)處之道了，(還用得著我來(lái)研究嗎？) 我有三件法寶：一是仁慈，二是有節(jié)制(節(jié)儉)，三是不過(guò)高地抬高自己。正因?yàn)槿蚀?，所以在事業(yè)上能勇往直前；正因?yàn)橛泄?jié)制(節(jié)儉)，所以思路廣闊；正因?yàn)椴贿^(guò)分抬高自己，所以能成大器?，F(xiàn)在，假設(shè)我舍棄了仁慈，趨向勇敢，舍棄了節(jié)制(節(jié)儉)，趨向廣闊，舍棄了后而趨向于先，勢(shì)必會(huì)鉆進(jìn)死胡同。只有仁慈，用之作戰(zhàn)可以攻無(wú)不克，用于防守，可以保家衛(wèi)國(guó)?？傊饶憧可n天，保衛(wèi)你靠仁慈。 《道德經(jīng)》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰(zhàn)者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 善于謀略的政客不會(huì)崇尚武力，極會(huì)武功的人不會(huì)輕易發(fā)怒，在競(jìng)爭(zhēng)中能取勝的人，決不會(huì)同對(duì)手一起謀求發(fā)展，善于用人的人總是將部屬看得很起。這即是所謂不爭(zhēng)的天德，是借用別人力量成就偉業(yè)的謀略，是與自古形成的天下自然規(guī)律完全匹配的最高境界。 《道德經(jīng)》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，　而退尺。”是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 一旦結(jié)下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達(dá)到與人為善的境界呢？所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態(tài)度不去責(zé)備別人。有先天理性的人善于運(yùn)用契合方式，無(wú)智慧的人最易與人分道揚(yáng)鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。 《道德經(jīng)》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。 我的理論極易理解，也極易實(shí)施?？上煜氯硕疾荒芾斫?，都不去實(shí)行。就像臣必須侍奉君一樣，我的見(jiàn)解也是有源頭的。并不是這些人沒(méi)有知識(shí)，而是由于不了解我的知識(shí)。真正認(rèn)識(shí)我這一理論價(jià)值的人極少，按照我的理論行動(dòng)的人也極希貴。正是由于這樣，所以圣人的外表是極尋常的，其實(shí)他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。 　《道德經(jīng)》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。 明白自己知識(shí)不夠的人是可貴的，不明白自己缺乏知識(shí)的人是有害的。圣人沒(méi)有這種病態(tài)心理，是由于他們時(shí)刻擔(dān)心自己缺乏知識(shí)所導(dǎo)致的痛苦，所以能時(shí)刻保持清醒的頭腦。 《道德經(jīng)》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。 一旦民眾不畏懼威權(quán)，就會(huì)給朝廷帶來(lái)更大的威脅。(治理一個(gè)區(qū)域)，既不要讓居住在這里的民眾感到恐懼，也不要使民眾對(duì)所生存的環(huán)境感到厭惡。只有不采取高壓政策，才不會(huì)使民眾厭惡。因此，圣人能自知之明，又不會(huì)將目光停留在自己身上，能珍愛(ài)自己的生命，又不會(huì)把自己看得高高在上。 所以能做到舍棄一方面的利益，得到另一方面的好處。 《道德經(jīng)》之七十三章 原文：勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或　利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，姍然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 勇氣建立在魯莽基礎(chǔ)上，就會(huì)招致殺身之禍，勇氣建立在理智基礎(chǔ)上，就會(huì)活得瀟灑。這兩種方式有表現(xiàn)為有利因素的，有表現(xiàn)為有害因素的。上天總是表現(xiàn)為對(duì)一方面的厭惡，誰(shuí)又知道其中的原因呢？自然界的規(guī)律是：不用爭(zhēng)斗卻能取勝，不善言辭卻能應(yīng)酬，不挖空心思、處心積慮卻有謀略，不用強(qiáng)迫命令卻會(huì)自動(dòng)歸順，全在善于運(yùn)用靈活應(yīng)變的謀略。這些規(guī)律就像一張遮罩在天上的網(wǎng)，順應(yīng)它的經(jīng)緯就會(huì)有所得。《道德經(jīng)》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 既然民眾不怕死亡的威脅，又怎么能用死亡威脅民眾呢？假若能使民眾常常畏　懼死亡，就對(duì)那些為非作歹者執(zhí)行極刑，哪個(gè)還敢犯上作亂呢？假若民眾過(guò)著尋常的穩(wěn)定生活，就一定怕死，就常設(shè)主宰生殺權(quán)的司法機(jī)構(gòu)。若取代司法大權(quán)而主宰生殺權(quán)，這就如同取代林木工匠去砍伐，這樣做很少有不傷手的。 《道德經(jīng)》之七十五章 原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。 民眾饑餓是由于上層吃稅的人太多，因而饑餓；民眾難管是由于上層社會(huì)注重自身的政績(jī)有為，因管得太死而導(dǎo)致造反而難以管理；民眾輕視死亡是由于上層社會(huì)把自身的享受看得重，民眾因饑餓而不把死當(dāng)作一回事。只有不把自己的享受視作首位 ，這才是比享受更重要的賢明舉措。 《道德經(jīng)》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大居下，柔弱居上。 　活著的人是具血肉、富有韌性的柔弱之軀，一旦死亡，又變得直挺堅(jiān)硬，生長(zhǎng)的草木總是柔軟脆弱，一旦死去，又變得枯萎干裂。所以堅(jiān)強(qiáng)與死同類，柔弱與生共伍。由此可見(jiàn)，軍隊(duì)過(guò)分強(qiáng)盛就必然會(huì)毀滅，木太硬必然容易折斷。追求強(qiáng)大是下策，依靠柔弱才是上策。 《道德經(jīng)》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然：損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見(jiàn)賢。 自然界的法則如同張開(kāi)的琴(注：如同豎琴) 。某根弦音高了，就調(diào)低些，音低了就調(diào)高些。表現(xiàn)的音域過(guò)廣，又可剔除幾根，音域太窄又可增補(bǔ)幾根。自然界的法則就是剔除多余，補(bǔ)充不足。人類的法則截然相反：損害那些弱小的 ，而去事奉那些強(qiáng)大的 。有誰(shuí)會(huì)將自己多余的東西奉獻(xiàn)給天下呢？只有自然法　則中才體現(xiàn)這一點(diǎn)。所以圣人雖有成就但不依仗其成就，雖然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身賢能的一面。(總之，是不奉有余) 。 《道德經(jīng)》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王?！闭匀舴础?天下最柔弱的莫過(guò)于水，水滴石穿的攻堅(jiān)能力，其它事物均無(wú)法比擬，這是因?yàn)橛袌?zhí)著不變的毅力。運(yùn)用柔軟的策略可勝過(guò)強(qiáng)硬的方式，天下人無(wú)不明白這一道理，但就是不會(huì)用于實(shí)踐中。因此圣人說(shuō)：“能受任于國(guó)家重大災(zāi)害之時(shí)的人，才是國(guó)家真正的君主；受任于國(guó)家不吉祥的戰(zhàn)亂之時(shí)的人，才是天下真正的領(lǐng)袖?！?這種觀點(diǎn)與我們平時(shí)的認(rèn)識(shí)正好是相反的。 《道德經(jīng)》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，恒與善人。 一旦結(jié)下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達(dá)到與人為善的境界呢？所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態(tài)度不去責(zé)備別人。有　智慧的人善于運(yùn)用契合方式，無(wú)智慧的人最易與人分道揚(yáng)鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。 《道德經(jīng)》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。 一個(gè)小國(guó)（民眾少），就要努力減少民眾。即使有豐富的器物不要讓民眾使用，迫使他們害怕死亡而不得不遠(yuǎn)徙他國(guó)。即使有車(chē)船，不要讓民眾去乘坐，雖然有武器鎧甲，也不要叫他們上陣，讓他們回復(fù)到結(jié)繩計(jì)數(shù)的時(shí)代，國(guó)家所用的人也是這類人。整個(gè)國(guó)人就會(huì)心甘情愿地滿足現(xiàn)有的飲食、服裝、風(fēng)俗習(xí)和居住條件。這樣一來(lái)，毗鄰國(guó)家的人雖然能相互看得到，兩國(guó)雞的叫聲雖然能相互聽(tīng)得到，(由于你太愚昧太落后) ，兩國(guó)之間的民眾一生一世也不會(huì)有往來(lái)，(國(guó)家也就太平了) 。 《道德經(jīng)》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，　利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。 值得可信的言辭往往不中聽(tīng)，中聽(tīng)的言辭又往往不可信任。真正有知識(shí)的人往往不是一個(gè)博學(xué)的人，博學(xué)的人往往又沒(méi)有專一的知識(shí)，世上優(yōu)良的人為數(shù)不多，多數(shù)人總是不優(yōu)良 。圣人不追求財(cái)富上的積畜，已經(jīng)把自己的理論研究當(dāng)作人類的頭等大事， 他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經(jīng)把自身的命運(yùn)與人類的命運(yùn)聯(lián)系在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利于人類而不會(huì)加害人類，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭(zhēng)辯，或在眾人面前，表現(xiàn)得過(guò)