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馬克思主義哲學與當代社會(編輯修改稿)

2024-11-16 23:31 本頁面
 

【文章內容簡介】 效率優(yōu)先,兼顧公平是社會主義初級階段的一個原則。效率優(yōu)先,實質就是發(fā)展生產力優(yōu)先,我國現階段的收入政策時,既要有利于善于經營的企業(yè)和誠實勞動的個人先富起來,合理拉開收入差距,又要防止貧富懸殊,堅持共同富裕的方向,在促進效率的前提下體現公平。在我國當前各地區(qū)發(fā)展差距和居民收入差距不斷擴大的背景下,強調財政公平具有突出的現實意義目前我國城鄉(xiāng)之間發(fā)展水平和居民生活水平差距有不斷擴大的趨勢,各地區(qū)經濟、社會和文化發(fā)展水平的差距也未見明顯縮?。欢覈呢斦?,依然在堅持效率優(yōu)先、兼顧公平的指導方針。首先,國民收入初次分配中,未明確國家、企業(yè)、居民三者的合理分配比例,勞動者報酬偏低,居民收入增長緩慢;其次,二次分配中未明確各級財政用于社會保障等支出比例,公共服務支出低,導致居民不得不增加醫(yī)療、養(yǎng)老和教育儲蓄,成為居民消費乏力的直接原因;再其次,分配調節(jié)和監(jiān)管不力,貧富差距擴大,分配不公嚴重,近年來高收入群體收入增長過快,并迅速拉大與其他群體之間的收入差距,成為當前收入差距擴大的主要原因;最后,三次分配規(guī)模較小,調節(jié)功能有限。由于社會慈善意識還處于初級階段,慈善法規(guī)、慈善機構和運行機制不健全,監(jiān)督管理有待加強,慈善組織公信度有待提高,慈善捐贈規(guī)模小,除重大災害捐贈外,日常慈善捐贈短腿,導致三次分配調節(jié)功能有限。第四篇:馬克思主義哲學貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文如何理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位引言如何理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位,一直都是國內外學界關注的焦點問題。日本學者廣松涉雖然肯定了恩格斯在第一次思想轉變中的主導作用,但他無形地放大了這種主導作用,抹殺了馬克思應有的貢獻。西方馬克思主義則以辯證法為突破口,撕裂了馬克思恩格斯形象的一致性,制造出“自然辯證法”與“歷史辯證法”的尖銳對立,扭曲了恩格斯“自然辯證法”的歷史地位及其精神實質。這種對立到了西方“馬克思學”那里,則演化為兩種哲學原則的對立,徹底撕碎了恩格斯的光輝形象。因此,只有在尊重馬克思主義自身的獨特性及其發(fā)展規(guī)律的前提下,才能準確理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位。摘要如何理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的歷史地位,一直都是國內外學界研究的焦點問題。針對這一問題,形成了三種具有代表性的觀點:第一種主要以日本學者廣松涉為代表,他認為,在歷史唯物主義的形成過程中,恩格斯始終走在馬克思的前面,前者才是歷史唯物主義的“第一小提琴手”,由此提出了“恩格斯主導論”;第二種主要以西方馬克思主義為代表,他們認為,在辯證法的理解上,恩格斯陷入到形而上學的窠臼之中,創(chuàng)立了一種與馬克思的歷史辯證法完全相對的“自然辯證法”,背離了馬克思的哲學精神;第三種主要以西方“馬克思學”學者呂貝爾和諾曼?萊文為代表,他們將馬克思恩格斯的思想差異無限放大為兩種范式的對立,扭曲了馬克思恩格斯之間的真實思想關系。恩格斯的形象在其逝世之后的一個多世紀中遭遇了種種誤解和扭曲,澄清這些誤解,重新理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的理論貢獻,無疑具有著重大的理論意義和現實價值。關鍵詞:恩格斯/自然辯證法/歷史唯物主義/馬克思主義/一、恩格斯是歷史唯物主義創(chuàng)立的主導者嗎?在第二國際正統(tǒng)派和蘇東馬克思主義學者那里,馬克思恩格斯始終被視為一個內在一致的整體,而奏響歷史唯物主義的“第一小提琴手”始終是與馬克思的名字聯(lián)系在一起。針對這種解讀模式,日本學者廣松涉認為,它完全貶低了恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的歷史作用及其理論獨創(chuàng)性。為彌補這一理論缺陷,他主張拋棄傳統(tǒng)研究的這種“依附論”假設,通過對恩格斯文本思想的細致研究,來客觀揭示和評價恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。他的這一主張的理論結晶主要體現在《青年恩格斯的思想形成》(1966)一文中。在這篇文章中,他通過文獻學分析,詳細對比了1843—1848年馬克思恩格斯關于共產主義和歷史唯物主義理解上的差異,最終得出了“恩格斯主導論”的觀點:“我們的觀點與至今為止的一般說法相反:在確立歷史唯物主義以及與之融為一體的共產主義理論之際,拉響第一小提琴的,限于合奏的初期而言,毋寧是恩格斯。”[1]358首先,必須肯定的是,廣松涉提出了一個長期被學界忽視的重大問題,即恩格斯在馬克思主義形成過程中到底起了何種作用。在正統(tǒng)馬克思主義那里,這一問題的答案始終是自明的,即馬克思始終走在恩格斯的前面,馬克思才是歷史唯物主義的主導者,雖然他們也承認恩格斯在馬克思主義形成過程中的作用,但這種作用始終是附帶性的,這一問題并沒有得到有效的澄清。而到了后來的西方“馬克思學”那里,他們?yōu)榱藦氐追磳鹘y(tǒng)的“馬克思恩格斯一致論”,就刻意制造出“馬克思恩格斯對立論”,將他們之間的思想差異放大為兩種哲學原則的對立,即“馬克思主義”與“恩格斯主義”的對立,徹底抹殺了恩格斯在歷史唯物主義形成過程的歷史作用。這兩種做法都各自固執(zhí)于形而上學的偏見之中,漠視了恩格斯的真實作用。基于此,廣松涉主張拋棄形而上學偏見,力圖通過科學的文獻學考證方法,客觀揭示恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文其次,廣松涉更為重要的學術貢獻在于,他詳細“深化了馬克思恩格斯早期思想發(fā)展中‘第一次轉變’和馬克思主義形成史中‘恩格斯獨特道路’的研究”[2]。這主要表現在以下兩個方面:第一,他客觀揭示了馬克思恩格斯在轉變方式上的差異。廣松涉認為,恩格斯一開始是以青年黑格爾派的形象登上歷史舞臺的,他在理論和政治立場上分別信奉哲學唯心主義和社會民主主義,但由于受到赫斯的影響以及與英國工人運動的接觸和對英國社會的經驗性研究,促使恩格斯首先在政治立場上發(fā)生了轉變,即由原來的社會民主主義轉向共產主義(1842年底)[1]361。然后,在政治立場轉變的影響下,逐漸實現了理論立場上的轉變:由原初的哲學唯心主義轉向了唯物主義。與此相比,馬克思的轉變歷程則較為曲折得多,他首先在理論立場上實現轉變(1843),然后通過一系列的理論探索,最終完成政治立場上的轉變(1844)。第二,廣松涉準確揭示了恩格斯在“第一次思想轉變”中的主導作用。他客觀分析了恩格斯的《政治經濟學批判大綱》和《英國工人階級狀況》對馬克思的影響,并認為,正是在恩格斯的影響下,馬克思才實現政治立場的轉變,從而提出了恩格斯在第一次轉變過程中的主導作用。然而,當他把恩格斯的這種主導作用無限放大到了《德意志意識形態(tài)》甚至是《共產黨宣言》時,又走向了另一個極端。首先,他錯誤地堅持了“一次轉變”論,而沒有看到他們世界觀的“第二次轉變”。1843—1844年,馬克思恩格斯在哲學立場和政治立場上都還處于一般唯物主義和哲學共產主義上,這與后來的歷史唯物主義和科學共產主義還存在很大差距。而廣松涉卻完全忽視了這一點,直接將這次轉變視為歷史唯物主義的形成,這顯然是錯誤的。這也告誡我們,在評價馬克思恩格斯的學術思想關系時,必須破除傳統(tǒng)“依附論”和“一次轉變”論的思想殘余,遵守“兩次轉變”、“兩條道路”說,只有這樣,才能真正揭示馬克思恩格斯的學術關系。其次,廣松涉完全顛倒了他們在第二次轉變中所起的不同作用。廣松涉通過三個方面的考證:(1)馬克思恩格斯在1844—1845年對費爾巴哈的態(tài)度;(2)馬克思恩格斯對共產主義的理解;(3)馬克思恩格斯對施蒂納的態(tài)度,進而得出結論認為,無論在哪一方面恩格斯都走在馬克思前面,從而斷定恩格斯在歷史唯物主義的創(chuàng)立過程中始終居于主導地位。我以為,他這三個方面的考證都存在著嚴重問題。第一,廣松涉指出,在《神圣家族》中,馬克思還像早期那樣全面肯定費爾巴哈的革命意義,而恩格斯早在1844年11月就已經對費爾巴哈采取徹底的批判態(tài)度了,由此認為馬克思在費爾巴哈的理解上落后于恩格斯[1]365。這一觀點顯然忽視了馬克思后面的思想轉變。在《神圣家族》中,馬克思的確全面肯定了費爾巴哈的歷史功績,但就在此后不久的《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思徹底轉變了對費爾巴哈的態(tài)度,在肯定費爾巴哈貢獻的同時(第四條),指出了費爾巴哈的缺陷所在,這與《德意志意識形態(tài)》中對費爾巴哈的定位是內在一致的。相反,在1845年的“費爾巴哈札記”中,恩格斯仍然對費爾巴哈持全面批判態(tài)度,這顯然是與《德意志意識形態(tài)》的基調不一致的。這也表明,《德意志意識形態(tài)》中關于費爾巴哈部分的主導思想應屬于馬克思。第二,廣松涉認為,恩格斯早就把共產主義理解為一種社會制度了,而馬克思直到《德意志意識形態(tài)》中還把共產主義理解為一種運動,由此認為,馬克思在共產主義的理解上也落后于恩格斯[1]367。對此,筆者不敢茍同。筆者認為,這恰恰證明恩格斯落后于馬克思。在第二次思想轉變中,馬克思不是“還沒有”而是始終反對把共產主義理解為一種“現實應當與之相適應的理想”或社會制度,始終堅持從歷史矛盾運動來闡釋共產主義的現實運動。相反,恩格斯仍未擺脫“真正社會主義”的思想殘余,把共產主義理解為一種建立于人性基礎之上的社會理想,這點到了《共產主義信條草案》和《共產主義原理》中仍然沒有得到徹底改變。這也表明,在第二次思想轉變中,恩格斯在共產主義的理解上恰恰是落后于馬克思的。第三,在對施蒂納的評價上,廣松涉也犯了相同的錯誤。恩格斯在1844年11月19日致馬克思的一封信中指出,施蒂納的哲學還是存在著一些值得吸收的“正確東西”,進而主張“在它上面繼續(xù)進行建設”[3]12。以此來看,此時恩格斯在總體上對施蒂納還是持肯定態(tài)度的。而到了1845年1月20日在致馬克思的貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文另一封信中,恩格斯則徹底改變
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