【文章內(nèi)容簡介】 式的對立，扭曲了馬克思恩格斯之間的真實思想關(guān)系。恩格斯的形象在其逝世之后的一個多世紀中遭遇了種種誤解和扭曲，澄清這些誤解，重新理解恩格斯在馬克思主義哲學史上的理論貢獻，無疑具有著重大的理論意義和現(xiàn)實價值。關(guān)鍵詞：恩格斯/自然辯證法/歷史唯物主義/馬克思主義/一、恩格斯是歷史唯物主義創(chuàng)立的主導者嗎？在第二國際正統(tǒng)派和蘇東馬克思主義學者那里，馬克思恩格斯始終被視為一個內(nèi)在一致的整體，而奏響歷史唯物主義的“第一小提琴手”始終是與馬克思的名字聯(lián)系在一起。針對這種解讀模式，日本學者廣松涉認為，它完全貶低了恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的歷史作用及其理論獨創(chuàng)性。為彌補這一理論缺陷，他主張拋棄傳統(tǒng)研究的這種“依附論”假設，通過對恩格斯文本思想的細致研究，來客觀揭示和評價恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。他的這一主張的理論結(jié)晶主要體現(xiàn)在《青年恩格斯的思想形成》(1966)一文中。在這篇文章中，他通過文獻學分析，詳細對比了1843—1848年馬克思恩格斯關(guān)于共產(chǎn)主義和歷史唯物主義理解上的差異，最終得出了“恩格斯主導論”的觀點：“我們的觀點與至今為止的一般說法相反：在確立歷史唯物主義以及與之融為一體的共產(chǎn)主義理論之際，拉響第一小提琴的，限于合奏的初期而言，毋寧是恩格斯。”[1]358首先，必須肯定的是，廣松涉提出了一個長期被學界忽視的重大問題，即恩格斯在馬克思主義形成過程中到底起了何種作用。在正統(tǒng)馬克思主義那里，這一問題的答案始終是自明的，即馬克思始終走在恩格斯的前面，馬克思才是歷史唯物主義的主導者，雖然他們也承認恩格斯在馬克思主義形成過程中的作用，但這種作用始終是附帶性的，這一問題并沒有得到有效的澄清。而到了后來的西方“馬克思學”那里，他們?yōu)榱藦氐追磳鹘y(tǒng)的“馬克思恩格斯一致論”，就刻意制造出“馬克思恩格斯對立論”，將他們之間的思想差異放大為兩種哲學原則的對立，即“馬克思主義”與“恩格斯主義”的對立，徹底抹殺了恩格斯在歷史唯物主義形成過程的歷史作用。這兩種做法都各自固執(zhí)于形而上學的偏見之中，漠視了恩格斯的真實作用?；诖?，廣松涉主張拋棄形而上學偏見，力圖通過科學的文獻學考證方法，客觀揭示恩格斯在歷史唯物主義形成過程中的真實作用。貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文其次，廣松涉更為重要的學術(shù)貢獻在于，他詳細“深化了馬克思恩格斯早期思想發(fā)展中‘第一次轉(zhuǎn)變’和馬克思主義形成史中‘恩格斯獨特道路’的研究”[2]。這主要表現(xiàn)在以下兩個方面：第一，他客觀揭示了馬克思恩格斯在轉(zhuǎn)變方式上的差異。廣松涉認為，恩格斯一開始是以青年黑格爾派的形象登上歷史舞臺的，他在理論和政治立場上分別信奉哲學唯心主義和社會民主主義，但由于受到赫斯的影響以及與英國工人運動的接觸和對英國社會的經(jīng)驗性研究，促使恩格斯首先在政治立場上發(fā)生了轉(zhuǎn)變，即由原來的社會民主主義轉(zhuǎn)向共產(chǎn)主義(1842年底)[1]361。然后，在政治立場轉(zhuǎn)變的影響下，逐漸實現(xiàn)了理論立場上的轉(zhuǎn)變：由原初的哲學唯心主義轉(zhuǎn)向了唯物主義。與此相比，馬克思的轉(zhuǎn)變歷程則較為曲折得多，他首先在理論立場上實現(xiàn)轉(zhuǎn)變(1843)，然后通過一系列的理論探索，最終完成政治立場上的轉(zhuǎn)變(1844)。第二，廣松涉準確揭示了恩格斯在“第一次思想轉(zhuǎn)變”中的主導作用。他客觀分析了恩格斯的《政治經(jīng)濟學批判大綱》和《英國工人階級狀況》對馬克思的影響，并認為，正是在恩格斯的影響下，馬克思才實現(xiàn)政治立場的轉(zhuǎn)變，從而提出了恩格斯在第一次轉(zhuǎn)變過程中的主導作用。然而，當他把恩格斯的這種主導作用無限放大到了《德意志意識形態(tài)》甚至是《共產(chǎn)黨宣言》時，又走向了另一個極端。首先，他錯誤地堅持了“一次轉(zhuǎn)變”論，而沒有看到他們世界觀的“第二次轉(zhuǎn)變”。1843—1844年，馬克思恩格斯在哲學立場和政治立場上都還處于一般唯物主義和哲學共產(chǎn)主義上，這與后來的歷史唯物主義和科學共產(chǎn)主義還存在很大差距。而廣松涉卻完全忽視了這一點，直接將這次轉(zhuǎn)變視為歷史唯物主義的形成，這顯然是錯誤的。這也告誡我們，在評價馬克思恩格斯的學術(shù)思想關(guān)系時，必須破除傳統(tǒng)“依附論”和“一次轉(zhuǎn)變”論的思想殘余，遵守“兩次轉(zhuǎn)變”、“兩條道路”說，只有這樣，才能真正揭示馬克思恩格斯的學術(shù)關(guān)系。其次，廣松涉完全顛倒了他們在第二次轉(zhuǎn)變中所起的不同作用。廣松涉通過三個方面的考證：(1)馬克思恩格斯在1844—1845年對費爾巴哈的態(tài)度；(2)馬克思恩格斯對共產(chǎn)主義的理解；(3)馬克思恩格斯對施蒂納的態(tài)度，進而得出結(jié)論認為，無論在哪一方面恩格斯都走在馬克思前面，從而斷定恩格斯在歷史唯物主義的創(chuàng)立過程中始終居于主導地位。我以為，他這三個方面的考證都存在著嚴重問題。第一，廣松涉指出，在《神圣家族》中，馬克思還像早期那樣全面肯定費爾巴哈的革命意義，而恩格斯早在1844年11月就已經(jīng)對費爾巴哈采取徹底的批判態(tài)度了，由此認為馬克思在費爾巴哈的理解上落后于恩格斯[1]365。這一觀點顯然忽視了馬克思后面的思想轉(zhuǎn)變。在《神圣家族》中，馬克思的確全面肯定了費爾巴哈的歷史功績，但就在此后不久的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思徹底轉(zhuǎn)變了對費爾巴哈的態(tài)度，在肯定費爾巴哈貢獻的同時(第四條)，指出了費爾巴哈的缺陷所在，這與《德意志意識形態(tài)》中對費爾巴哈的定位是內(nèi)在一致的。相反，在1845年的“費爾巴哈札記”中，恩格斯仍然對費爾巴哈持全面批判態(tài)度，這顯然是與《德意志意識形態(tài)》的基調(diào)不一致的。這也表明，《德意志意識形態(tài)》中關(guān)于費爾巴哈部分的主導思想應屬于馬克思。第二，廣松涉認為，恩格斯早就把共產(chǎn)主義理解為一種社會制度了，而馬克思直到《德意志意識形態(tài)》中還把共產(chǎn)主義理解為一種運動，由此認為，馬克思在共產(chǎn)主義的理解上也落后于恩格斯[1]367。對此，筆者不敢茍同。筆者認為，這恰恰證明恩格斯落后于馬克思。在第二次思想轉(zhuǎn)變中，馬克思不是“還沒有”而是始終反對把共產(chǎn)主義理解為一種“現(xiàn)實應當與之相適應的理想”或社會制度，始終堅持從歷史矛盾運動來闡釋共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動。相反，恩格斯仍未擺脫“真正社會主義”的思想殘余，把共產(chǎn)主義理解為一種建立于人性基礎之上的社會理想，這點到了《共產(chǎn)主義信條草案》和《共產(chǎn)主義原理》中仍然沒有得到徹底改變。這也表明，在第二次思想轉(zhuǎn)變中，恩格斯在共產(chǎn)主義的理解上恰恰是落后于馬克思的。第三，在對施蒂納的評價上，廣松涉也犯了相同的錯誤。恩格斯在1844年11月19日致馬克思的一封信中指出，施蒂納的哲學還是存在著一些值得吸收的“正確東西”，進而主張“在它上面繼續(xù)進行建設”[3]12。以此來看，此時恩格斯在總體上對施蒂納還是持肯定態(tài)度的。而到了1845年1月20日在致馬克思的貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文另一封信中，恩格斯則徹底改變了這一態(tài)度：“說到施蒂納的書，我完全同意你的看法。我以前給你寫信的時候，還受到對該書直接印象的很大影響，而在我把它放在一邊，能多多地思考以后，我也發(fā)現(xiàn)了你所發(fā)現(xiàn)的問題。”[3]16在此，我們可以推斷，1844年11月到1845年1月間，馬克思肯定給恩格斯回過一封信，并且對他關(guān)于施蒂納的態(tài)度提出了不同意見。結(jié)合后來《德意志意識形態(tài)》中批判施蒂納的部分來看，這些論點恰恰與恩格斯的原有態(tài)度截然相反。這也表明，正是在馬克思的影響之下，恩格斯才拋棄原有觀點，形成后來的論點的。這也從反面證明，《德意志意識形態(tài)》中批判施蒂納部分的主導思想應屬于馬克思。從上述分析來看，在第二次思想轉(zhuǎn)變中，恩格斯不僅不是主導者，相反，正是他在馬克思的幫助下不斷克服“真正社會主義”影響，逐漸由哲學共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W共產(chǎn)主義的過程。以此來看，廣松涉在肯定恩格斯貢獻的同時，也過分擴大了恩格斯的主導作用，這顯然是不足取的。二、“自然辯證法”與“歷史辯證法”的對立：西方馬克思主義視閾中的“恩格斯問題”如果說，廣松涉主要討論青年恩格斯在馬克思主義形成史上的歷史貢獻，那么，到了西方馬克思主義這里，問題則轉(zhuǎn)變?yōu)橥砟甓鞲袼古c馬克思關(guān)于辯證法的不同理解。在馬克思主義發(fā)展史上，伯恩斯坦首先撕裂了恩格斯的光輝形象，直接預示了后來西方馬克思主義和西方“馬克思學”的未來走向。從第二國際到西方馬克思主義，恩格斯的整個形象發(fā)生了驚人的轉(zhuǎn)變：從“黨的首腦”轉(zhuǎn)變?yōu)椤袄碚摰慕趟舴浮?。[4]27無論是盧卡奇、施密特還是科萊蒂，他們都嚴厲控訴了恩格斯的“自然辯證法”，認為恩格斯試圖建立一種脫離人而獨立存在的“自然辯證法”，進而將其指責為背叛馬克思歷史辯證法的空洞玩物[5]。由此引出兩個問題：第一，如何理解恩格斯“自然辯證法”的精神實質(zhì)？第二，如何理解“自然辯證法”在歷史唯物主義中的歷史地位？我認為，在這些問題上，不論是盧卡奇、施密特還是科萊蒂，都沒有真正理解恩格斯“自然辯證法”的歷史地位及其精髓。首先，他們完全誤解了恩格斯“自然辯證法”的精神實質(zhì)。恩格斯的“自然辯證法”雖然論述到了“先在自然”，但這里的“先在自然”絕不是人類無法認識的“先在自然”，相反，而是在人類實踐作用下進入人類認識視閾中的“自然”。從這個意義上來講，恩格斯絕非像盧卡奇、施密特和科萊蒂所斷言的那樣，要建立一種完全獨立于人之外的、人類無法認識的“純粹自然哲學”，恰恰相反，他是要在人的實踐活動過程中來考察自然科學(自然史)的演變歷程，這是“人與自然相互作用”的辯證法。從這個意義上來看，恩格斯的“自然辯證法”恰恰是與馬克思歷史辯證法內(nèi)在一致的。其次，恩格斯的“自然辯證法”不僅不是對歷史辯證法的背叛，相反，更是對歷史唯物主義論域的進一步完善和補充。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！盵6]66以此來看，自然史與人類史并不是相互分割的，而是內(nèi)在統(tǒng)一的，它們共同構(gòu)成了歷史唯物主義的核心論域。因此，要想真正把歷史唯物主義的原則推進到底，僅僅停留在人類史的層面上還是不夠的，除此之外，還必須從自然史的維度揭示歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。然而，出于當時意識形態(tài)斗爭的需要，馬貴州師范大學馬克思主義哲學史課程論文克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中并沒有對自然史給予過多的關(guān)注，而是主要集中于人類史的探討，就像他們自己指出的那樣：“自然史，即所謂自然科學，我們在這里不談；我們需要深入研究的是人類史，因為幾乎整個意識形態(tài)不是曲解人類史，就是完全撇開人類史。”[6]66這在某種程度上留下了一個理論伏筆。在后來的研究中，馬克思雖然寫下了許多關(guān)于自然史的經(jīng)典論述，但他并沒有留下關(guān)于“自然辯證法”的系統(tǒng)理論，從此意義上來說，恩格斯的“自然辯證法”恰恰彌補了這一理論缺憾，是他們原初計劃的延續(xù)，也是對歷史唯物主義的進一步完善和發(fā)展。因此，盧卡奇和科萊蒂，僅僅依據(jù)論域的不同就將二者簡單地對立起來是完全錯誤的。再次，恩格斯“自然辯證法”的最終落腳點，絕不是為了建構(gòu)一種抽象的自然哲學體系，相反，而是為人的自由服務的。恩格斯全面考察了“自然與工商業(yè)實踐”之間的關(guān)系，客觀分析了“自然對人類的報復”行為，論證了自然運動的客觀規(guī)律性，而所有這些都是圍繞“人與自然相互作用”的辯證法展開的。因此，他的目的不在于建構(gòu)一種抽象的空洞體系，相反，而是為人類認識自然，并在此基礎上實現(xiàn)人類自由服務的?；谏鲜龇治?，可以看出，西方馬克思主義并沒有真正領(lǐng)會恩格斯“自然辯證法”的真諦，那種單純地依據(jù)論域的差異，就將自然辯證法與歷史辯證法對立起來的做法，是非?；闹嚨?。三、恩格斯背叛馬克思：兩種哲學原則的對立？如果說，西方馬克思主義關(guān)于“馬克思—恩格斯問題”的討論還停留在辯證法上，那么，到了西方“馬克思學