儒釋道的人生智慧(編輯修改稿)
2025-02-06 03:37 本頁面
【文章內容簡介】 ；“有”是內在性，“無”是超越性。 道家認為，宇宙之有、現象世界、人文世界及其差異變化，即存在的終極根源在于寂然至無的世界；洞見、察識富有萬物、雷動風行的殊相世界，需要主體擺脫諸相的束縛，直探萬有的深淵；而且習氣的系縛、外物的追索，小有的執(zhí)著，會導致吾身主宰的沉淪、吾與宇宙同體境界的消亡。 因此，老子主張“挫銳解紛”、“和光同塵”、“谷神不死”、“復歸其根”、“為學日益”、“為道日損”、“無為而無不為”、“無用而無不用”。 滯留物用、執(zhí)著有為對于心體的遮蔽；攝心歸寂、內自反觀、炯然明覺、澄然虛靜的意義，著重強調人生向道德和超越境界的升華。 道家強調無用之用；儒家強調有用之用。 儒家 之“有”“用”，即建構人文世界，以人文化成天下； 道家 之“無”“用”，則要從人文世界中超越出來，回歸到自然而然的自然境界。 道家 的逍遙無待之游，是自我真實的自由人格之體現，以“適己性”“與物化”為特征； 儒家 的剛健自強之道，是自我真實的創(chuàng)造精神之體現，以“人文化成”為特征。 盡管道家以虛無為本，柔弱為用，削弱了“有”之層面（人文、客觀現實世界）的能動建構，但在人生境界的追求上，對于道家破除、超脫有相的執(zhí)著，蕩滌雜染，消解聲色犬馬、功名利祿的系縛，順人之本性，養(yǎng)心之清靜方面，則不能不加以肯定。 虛、無、靜、寂，凝斂內在生命的深度，祛除逐物之累，正是道家修養(yǎng)論的重要方面。這種“無為”“無欲”“無私”“無爭”，平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散亂，也是道家道德哲學的基本內容。 道家澄心凝思的玄觀，老子“滌除玄覽”的空靈智慧意在啟發(fā)我們超越現實，透悟無窮，然后再去接納現實世界相依相待、遷流不息、瞬息萬變、復雜多樣的生活，以開放的心靈破除執(zhí)著，創(chuàng)造生命。 因此，道家與儒家相反相成，相得益彰。 莊子及其學派提出“至人無己，神人無功，圣人無名”的理想人格論。 《莊子》內篇中的《大宗師》、《齊物論》、《逍遙游》。 “大宗師”指“道”或“大道”。宇宙中可以作為宗主師法者，唯有“大道”。 道的生命是無限的，那么萬物的生命也是無限的。所謂生死，不過如晝夜的更替，我們不必好晝而惡夜，因而勿須樂生而悲死。這才算領悟了生命的大道，解放了為形軀所限的“小我”，而成為與變化同體的“大我”。 莊子認為，人們通過修養(yǎng)去體驗大道、接近大道，可以超越人們對于生死的執(zhí)著和外在功名利祿的系縛。但這不需要人為的去做什么。他的修養(yǎng)原則是“不以心損道，不以人助天”，依此而可以達到“寥天一”的境界。 《大宗師》 其生命體驗、審美體驗的方式是直覺主義的“坐忘”?！白奔赐ㄟ^暫時與俗情世界絕緣，忘卻知識、智力、禮樂、仁義，甚至我們的形軀，即“無己”、“喪我”，達到精神的絕對自由。 真人或圣人體道，三天便能“外天下”（遺棄世故），七天可以“外物”（心不為物役），九天可以“外生”（忘我）。然后能“朝徹”（物我雙忘，則慧照豁然，如朝陽初起），能“見獨”（體驗獨立無對的道本體），然后進入所謂無古今、無生死、無煩惱的寧靜意境。莊子的意思是去心知之執(zhí)，解情識之結，破生死之惑，以便與道同體，與天同性，與命同化。 《大宗師》 《齊物論》表述了莊周的“天地與我并生，而萬物與我為一”的思想，強調自然與人是有機的生命統(tǒng)一體，肯定物我之間的同體融合?！褒R物”的意思即是“物齊”或“‘物論’齊”，即把形色性質不同之物、不同之論，把不平等、不公正、不自由、不和諧的現實世界種種的差別、“不齊”，視之為無差別的“齊一”。這就要求我們以不齊為齊一，即提升自己的精神境界，在接受、面對真實生
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