【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 貿(mào)易發(fā)展過(guò)程中，商人在這個(gè)港口市鎮(zhèn)上的地位的影響力的提高。從每年二月火帝巡游的儀式中，可以明顯看出商人的勢(shì)力和影響?；鸬垩灿蔚幕顒?dòng)從每年二月初一日開(kāi)始，至正月十五游神正日結(jié)束，歷時(shí)半個(gè)月。在此期間，游神成為整個(gè)樟林埠壓倒一切的公共事務(wù)，社區(qū)內(nèi)部地域關(guān)系的方方面面，在一系列的儀式上得到充分展現(xiàn)。二月初一至十四日的主要活動(dòng)是以“八街”為中心的“坐廠”。長(zhǎng)發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興、仙園每街各設(shè)一廠，分別擺放火帝、夫人和6位太子的神像，其中擺放火帝和楊天德牌位的一廠為“大廠”，余為“子廠”?！按髲S”和“子廠”按順序在各街輪流設(shè)立，每個(gè)街區(qū)8年有一次設(shè)大廠所機(jī)會(huì)?；鸬邸白鴱S”嚴(yán)格限制在“八街”的范圍內(nèi)輪流，說(shuō)明它一開(kāi)始就是“八街”的神明。除了帝君、夫人，剛好有6位太子，正好一街一廠，也不能不是有意識(shí)的安排。對(duì)于在商業(yè)活動(dòng)中發(fā)展起來(lái)的“八街”來(lái)說(shuō)，“坐廠”提供了充分展示其經(jīng)濟(jì)力量的機(jī)會(huì)。正月下旬起八個(gè)街區(qū)的上空已全部蓋上藍(lán)白相間的長(zhǎng)大布幅，以遮陽(yáng)光及防春雨，叫做“挽天”。“神廠”設(shè)在商鋪里面，被選中的鋪號(hào)要歇業(yè)半月?！按髲S”一般要占兩個(gè)鋪面。“神廠”以榕樹(shù)枝葉扎成彩門，門口掛上燈柜和各種燈飾，廠內(nèi)布置典雅，擺放紅木桌椅、醉翁椅、花幾、名人字畫(huà)、盆景等等，入夜還請(qǐng)有清音小鑼鼓，奏樂(lè)配唱。各廠陳放的花燈大多是從潮州府城定購(gòu)的。[49]“坐廠”和巡游的費(fèi)用完全由八街上的商號(hào)捐題，不需向一般的民戶攤派。按照當(dāng)?shù)厝说闹v法，火帝坐廠長(zhǎng)達(dá)半個(gè)月，實(shí)際上是八街商人想多**一種安排。樟林的火帝巡游在周圍地區(qū)遐邇聞名，澄海、海陽(yáng)、饒平、南澳和福建的詔安各縣的人，都有專門來(lái)樟林看游神和花燈的。如《樟林游火帝歌》所述：白字西秦共外江，共湊約有廿外班，連坐四夜共四日，引動(dòng)鄰近外鄉(xiāng)人。其中來(lái)者外?？?，海山浮任后宅江，南澳斗門云蓋寺，盡來(lái)得跎兼看人。過(guò)海之人愛(ài)風(fēng)騷，頭毛赤赤目汁流，辨后編條紅棕索，染薯褲衩赤衫頭。山內(nèi)出來(lái)多過(guò)蝦，內(nèi)寨卓花黃山坑，坎下雨亭甲官渡，洪厝埔內(nèi)人更加。溪西隆城十五鄉(xiāng)，南溪龍頭加西洋，埭頭岱美溪畔勢(shì)，東隴水寨西隴鄉(xiāng)。澄城蓮陽(yáng)盡都來(lái)，百號(hào)人物誰(shuí)都知，男婦老幼過(guò)熱鬧，青盲腰龜也到來(lái)。這段歌詞中提到的地名，包括了閩粵兩省交界數(shù)縣的廣大的地區(qū)。這些人在樟林的親戚朋友家中一住半月，明天上街觀燈、看戲、聽(tīng)曲，無(wú)疑會(huì)使八街的商店多做生意。還有火帝忌水，而農(nóng)歷二月十五日粵東已屆春雨時(shí)節(jié)，游神日遇到下雨就必須順延，稱為“挨日”。有時(shí)雨水不停，一拖就是十天半月，令家里住滿親戚朋友的人家叫苦不迭：親情來(lái)到一大堆，可比一群蛀米龜。城市之人愛(ài)臉面，宰雞殺鴨掠池魚(yú)。傳說(shuō)中，有時(shí)為了招待久住不走外地客人，樟林人連耕牛都要賣掉。所以，當(dāng)?shù)厝顺３o(wú)可奈何地抱怨，“挨日”的慣例也是八街商人想出來(lái)的鬼主意。正月十五游神是“正日”，在各個(gè)街區(qū)“坐廠”的神明會(huì)集在一起，由楊天德的牌位和全套知縣執(zhí)事開(kāi)路，在“鄉(xiāng)紳耆老”的伴隨下，巡游六社八街。巡游路線同樣顯示“重八街、輕六社”的原則，游神隊(duì)伍至少經(jīng)過(guò)八街的范圍4次，走遍每一條街道。而在六社則只是從每社的中間一穿而過(guò)，主要是為了經(jīng)過(guò)各社社廟的門前。直至今日，整個(gè)社區(qū)的人仍然承認(rèn)火帝廟是全樟林的主廟。除了火帝廟對(duì)山海雄鎮(zhèn)廟主廟地位的取代之外，各社社廟的地位及其相互關(guān)系也發(fā)生了變化。這種新的變化也在火帝巡游的儀式中得到表達(dá)。 隨著塘西成為“六社”之一，原來(lái)塘西村的主廟三山國(guó)王廟也成為樟林的一個(gè)社廟。塘西宮至遲在清初已經(jīng)建立，乾隆二十七年（1762年）前后有過(guò)一次大規(guī)模的重建。[50]由于塘西有100多年的獨(dú)立發(fā)展歷史，乾隆以后，塘西宮在樟林的六個(gè)社廟中具有僅次于山海雄鎮(zhèn)廟的地位。每年正月十二，塘西社國(guó)王出巡，是樟林各社神和其他神祗巡游的開(kāi)始。正月十五火帝巡游“正日”，分別在八街坐廠的火帝、夫人、六位舍爺和楊天德牌位等，都要到塘西國(guó)王廟前集中，由此出發(fā)開(kāi)始一天的巡游。塘西社的長(zhǎng)老擺香案在此跪送“圣駕”，并準(zhǔn)備一臺(tái)潮劇或外江戲晝夜演出。塘西宮前是游神當(dāng)天僅次于山海雄鎮(zhèn)廟儀式最為隆重的地方。不過(guò)，塘西宮內(nèi)只祭祀一位國(guó)王和夫人，并且沒(méi)有督撫兩院，比起山海雄鎮(zhèn)廟仍然遜色許多。更為重要的是，現(xiàn)在塘西人也普遍認(rèn)為塘西國(guó)王廟只是塘西人所有，而山海雄鎮(zhèn)廟他們也是有“份”的。另一個(gè)引人注目的變化是，北帝廟喪失了作為西社社廟的地位。乾隆初年北帝廟香火還是很旺，前引《樟林?jǐn)U埠碑記》也提到，乾隆七年樟林?jǐn)U埠時(shí)，有“鄭允信等十二間，地租向無(wú)輸官，歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈”，被稱為“香燈鋪”。乾隆五十六年還立碑再次強(qiáng)調(diào)這些香燈鋪的地位，說(shuō)明當(dāng)時(shí)北帝廟尚未衰落。而現(xiàn)在我們見(jiàn)到的北帝廟已經(jīng)香火稀落，滿目瘡痍，早已失去西社社廟的地位。這種情況的出現(xiàn)與火帝廟興起有直接的關(guān)系。按一般的理解，北帝屬水，與火帝相克，而火帝廟偏偏就位于與北帝廟隔河相對(duì)的位置。所以，火帝巡游的路線（本地人叫“安路”）要七彎八拐地避開(kāi)“玄天上帝”廟前的一段路。但是，火帝成為全鄉(xiāng)的主神后，每次巡游一定要經(jīng)過(guò)各社社廟，各社耆老也要在本社廟前掂香恭迎火帝“圣駕”，西社社廟同樣不能不去。結(jié)果就只能是北帝廟喪失其社廟的地位。前述北帝要坐鎮(zhèn)廟內(nèi)壓制冤魂的傳說(shuō)開(kāi)始流傳，西社人為了有一個(gè)可以出巡的社神，就把原在村外山腳井仔泉地方的土地神（稱“感天大帝”）請(qǐng)到村內(nèi)，為他修了一個(gè)行宮，每年正月二十九日抬出來(lái)巡游。開(kāi)始時(shí)只是巡游那幾天才把神像請(qǐng)到行宮擺放，后來(lái)就干脆不再送回井仔泉舊廟。這樣，“感天大帝廟”終于取代“玄天上帝廟”成為西社的社廟?；鸬垩灿螘r(shí)與西社有關(guān)的儀式，都在新的社廟前舉行。南社的山海雄鎮(zhèn)廟是火帝唯一在“八街”外“坐廠”并供人祭拜的地方。南社提前在此搭建了高大的安放神轎的棚子（即“廠”），供游神隊(duì)伍中午吃飯時(shí)安置神像?！吧裣瘛睂?duì)面同樣搭有戲棚，連演幾天大戲。二月十五日中午吃飯時(shí)，這里熱鬧非凡成為一個(gè)祭祀的中心。作者多次在當(dāng)?shù)貐⒓佑紊窕顒?dòng)，也在多個(gè)不同場(chǎng)合下問(wèn)有份抬神轎的人，為什么中午火帝要在南社宮前坐廠，得到的回答基本一樣：南社宮國(guó)王很大，全鄉(xiāng)有份，所以火帝要在這里停一停。不過(guò)，社區(qū)重新整合之后，火帝是唯一可以巡游六社八街的神明。雖然塘西和仙隴的居民后來(lái)也認(rèn)為山海雄鎮(zhèn)廟自己“有份”，也在自己的門楹上張貼“山海雄鎮(zhèn)”的神符，但山海雄鎮(zhèn)廟國(guó)王巡游的范圍始終只限于南、北、東、西四社，而不進(jìn)入塘西和仙隴二社的地界。 仙隴社廟（仙隴宮）的建立在乾隆二十四年（1759年），[51]也是祭祀三山國(guó)王。仙隴社建立最晚，可能最初本社的居民在社區(qū)內(nèi)部也比較沒(méi)有地位，因此一直存在著一些含有歧視、壓制成分的關(guān)于仙隴的傳說(shuō)和禁忌。外社人一直傳說(shuō)仙隴宮國(guó)王頭上長(zhǎng)有一只螺，形象兇，實(shí)際上并非三山國(guó)王。而且仙隴的國(guó)王非?！肮露尽保ǔ敝菰?，極端小氣、排外之意），外社的人不得進(jìn)入仙隴宮，進(jìn)去了一定會(huì)有報(bào)應(yīng)。因此仙隴宮一直只限于本社人拜祭。樟林的絕大多數(shù)人終身不敢進(jìn)入這間陰森而神秘的小廟。又傳說(shuō)仙隴宮國(guó)王的座下壓著許多兇神惡煞，國(guó)王一離開(kāi)，這些魔鬼就會(huì)作亂害人，故仙隴宮的國(guó)王不能巡游。據(jù)說(shuō)，本世紀(jì)曾巡游過(guò)兩次，20年代巡游一次之后就鬧農(nóng)會(huì)；30年代末又游一次，次年日本兵就燒了整個(gè)仙隴社。經(jīng)過(guò)清代中葉開(kāi)始社區(qū)的重新整合，樟林形成了以八街的火帝廟為主神，下有六社社廟，社廟之下再分24座土地廟（福德祠）的神廟系統(tǒng)。[52]土地廟的祭祀范圍叫“地頭”，是次于社的地域信仰單位。每年正月二十九日是土地廟舉行較大祭祀活動(dòng)或土地爺巡游的日子。[53]這樣的格局一直維持到了現(xiàn)在。 在主神社神土地廟的系統(tǒng)之外，樟林還有一批具有明顯官方色彩的廟宇，是由地方官員和綠營(yíng)官兵建立或參與建設(shè)的。這些廟宇在社區(qū)內(nèi)部的生活中意義各不相同，但其發(fā)展同樣反映了地方社會(huì)的變遷。三、“官方廟宇”的建立及其意義康熙三年（1663年）遷界之前，樟林和塘西地方并無(wú)設(shè)置任何官府的機(jī)構(gòu)。康熙八年（1668年）奉旨遷民歸復(fù)開(kāi)耕，同年遷東隴河泊所署于樟林，[54]樟林始有官方行政機(jī)構(gòu)之設(shè)。雍正九年“裁廣東澄?？h東隴河泊所大使缺，改設(shè)樟林鎮(zhèn)巡檢一員”。[55]按規(guī)定，巡檢“掌捕盜賊，詰奸宄。凡州縣關(guān)津險(xiǎn)要?jiǎng)t置”。[56]就筆者看到的材料，巡檢司還參與災(zāi)荒救濟(jì)、賦稅催征、獄訟調(diào)處、水利管理等等事務(wù)，實(shí)際上是次于縣的行政機(jī)構(gòu)。樟林巡檢司是當(dāng)時(shí)澄?？h的兩個(gè)巡檢司之一，其管轄范圍并不限于樟林本鄉(xiāng)，而是包括了蘇灣都北部的大片地區(qū)?？滴醢四陱?fù)界時(shí)，兩廣總督周有德頒發(fā)《安定柘林、樟林、南洋汛地兵營(yíng)牌》，確定在樟林建立兵營(yíng)，安置官兵防守。[57]是年署澄海知縣閻奇英在東、西、南、北四社的中央修建一個(gè)城寨（當(dāng)?shù)厝朔Q為“城仔內(nèi)”），周圍一百四十丈，高一丈四尺。[58]城內(nèi)設(shè)澄海協(xié)右營(yíng)守備署和樟林母汛，[59]乾隆年間守備署有馬、步兵660人，營(yíng)房73間，專轄澄海縣沿海地區(qū)的水陸汛地18處。樟林汛為右營(yíng)守備下轄的6個(gè)母汛之一，有營(yíng)房9間，汛兵24名，并轄蘇灣都北部的東隴、鴻溝、鹽灶、九溪橋等4汛。[60] 設(shè)于“城仔內(nèi)”的官方機(jī)構(gòu)，還包括康熙二十五年（1686年）設(shè)置的樟林急遞鋪。[61]由于這種地域性的政治中心和軍事重地的地位，官員們?cè)谶@個(gè)港口鄉(xiāng)鎮(zhèn)有較強(qiáng)的影響力和控制力。他們不但參與了火帝廟和一些社廟的祭祀活動(dòng)，而且自己出面在樟林建立了多座有明顯官方色彩的廟宇。樟林巡檢司是社區(qū)內(nèi)部最重要的官方機(jī)構(gòu)，巡檢也參與每年一度的火帝巡游活動(dòng)，其最重要的儀式是二月二十三日晚上的“分標(biāo)”。從二月初火帝開(kāi)始坐廠之時(shí)起，巡檢司署即以張燈結(jié)彩，表示“與民同樂(lè)”?；鸬垩灿蔚那皟商焱砩?，八街的鑼鼓、花燈、彩旗（當(dāng)?shù)厝私小皹?biāo)”）隊(duì)伍要先集中到“城仔內(nèi)”為巡檢司署作表演，而“司爺”和“司奶”也親自頒發(fā)銀牌、“標(biāo)仔”（小旗），以示獎(jiǎng)勵(lì)之意。此外，南社的山海雄鎮(zhèn)廟和東社的國(guó)王宮游神之日，“安路”的最后一站也是巡檢司署，抬神轎者要在司署門前將神轎高高舉起，據(jù)說(shuō)是為了讓“司爺”和“司奶”可以看到本社的神明。這個(gè)儀式叫做“撐安”。辛亥革命后，樟林巡檢司署已經(jīng)改作中學(xué)，在樟林中學(xué)門前“撐安”的儀式保留至今。樟林鄉(xiāng)內(nèi)直接由官員出面興建或參與建設(shè)的廟宇有關(guān)帝廟、朱子祠（后改文昌廟）和風(fēng)伯廟等。關(guān)帝廟位于“城仔內(nèi)”右營(yíng)守備署東南側(cè)，是綠營(yíng)官兵祭祀的廟宇，一直由右營(yíng)守備管理和控制：關(guān)帝廟，在樟林城堡南門內(nèi)。康熙年間建。乾隆九年甲子右營(yíng)守備謝英重修。嘉慶六年辛亥守備謝富、紳士陳先等重修。[62]根據(jù)當(dāng)?shù)厝说膫髡f(shuō)，城內(nèi)關(guān)帝廟蓋建時(shí)歲干支與關(guān)羽生年相同。據(jù)此推算，當(dāng)建于康熙十七年（1678年）。[63]其時(shí)距右營(yíng)守備署在樟林設(shè)立不到10年時(shí)間。據(jù)《樟林游火帝歌》的說(shuō)法，乾隆初年知縣楊天德來(lái)到樟林，就是在關(guān)帝廟中，與巡檢司官員和六社鄉(xiāng)紳商議建立火帝廟之事的。由此可以知道，關(guān)帝廟也是鄉(xiāng)紳與官員們議事的地方之一。 朱子祠在“城仔內(nèi)”河泊所署（即后來(lái)之巡檢司署）西側(cè)，距城寨西門不遠(yuǎn)處。據(jù)稱建于明代萬(wàn)歷年間，參與其事者為“鄉(xiāng)間俊彥”。[64]但康熙末年該廟已被營(yíng)勇占據(jù)，雍正元年（1723年）澄海知縣劉琦齡出面趕走營(yíng)兵，重修此廟：蘇北文公祠，祀宋朱文公熹。在樟林寨城內(nèi)，久為兵丁所 距。雍正元年知縣劉琦齡清出重修。將后楹右旁為社倉(cāng)。[65]根據(jù)蘇灣都鹽灶鄉(xiāng)進(jìn)士李嵩德所撰之《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，朱子祠為蘇灣都北部（當(dāng)?shù)厝朔Q為“蘇北”）地區(qū)的士子所共有，其時(shí)出面“白諸邑侯劉公琦齡”的，包括了“蘇北”各鄉(xiāng)的士紳，重修時(shí)也是“同都人士起而葺之”，而不獨(dú)限于樟林一鄉(xiāng)之人。[66]《碑記》系其事于雍正二年，而非《縣志》所稱所雍正元年。至于在朱子祠后楹右旁建社倉(cāng)事，則于乾隆二十五年（1760年）進(jìn)行，主其事者是署知縣武先慎。[67]建立初期，樟林社倉(cāng)的運(yùn)作相當(dāng)有效。[68]不過(guò)，朱子祠建立以后，“歷年有所傾圮剝落，且司署侵其右，兵營(yíng)塞其前，不久恐鞠為茂草矣”。[69]這次占據(jù)朱子祠的是巡檢司署。[70]結(jié)果，嘉慶十五年（1810年）諸生請(qǐng)知縣齊守業(yè)再次“清復(fù)”，并依嘉慶六年所頒“文昌帝君主持文運(yùn)，福國(guó)佑民。崇正教，辟邪說(shuō)，靈跡最著。允宜列入祀典，用光文治”的詔令，將朱子祠改建為文昌廟，“左配韓文公，右配朱文公”。[71]文昌廟的重建工程于嘉慶十七年（1812年）三月完工，其時(shí)知縣齊守業(yè)即將卸任。繼任之李書(shū)吉于次年參謁新建的文昌廟，應(yīng)諸生之請(qǐng)，撰寫(xiě)《樟林文昌廟碑記》，[72]并撥沙坦為文昌廟產(chǎn)業(yè)： 又詢之祭費(fèi)，則稱也醵收事。噫，是何