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正文內(nèi)容

宋代科舉時(shí)文研究經(jīng)義文體初探(編輯修改稿)

2025-07-25 15:06 本頁(yè)面
 

【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 立意凡論以立意為先,造語(yǔ)次之。如立意高妙而遣辭不工,未害為佳論;茍立意未善,而文如渾金璞玉,亦為無(wú)補(bǔ)矣。故先輩作論,每先於體認(rèn)題意者,蓋欲其立意之當(dāng)也。立意既當(dāng),造語(yǔ)復(fù)工,則萬(wàn)選萬(wàn)中矣。造語(yǔ)造語(yǔ)有三:一貴圓轉(zhuǎn)周旋,二貴過(guò)度精密,三貴精奇警拔。凡造語(yǔ)警拔,則當(dāng)於下字上著工夫,蓋下字既工,則句語(yǔ)自然警拔矣。破題破題為論之首,一篇之意皆涵蓄於此,尤當(dāng)立意詳明、句法嚴(yán)整、有渾厚氣象。論之去取實(shí)係於破題,破題不佳,後雖有過(guò)人之文,有司亦不復(fù)看。原題題下正咽喉之地,推原題意之本原,皆在於此。若題下無(wú)力,則一篇可知?;蛟O(shè)議論,或便說(shuō)題目,或使譬喻,或使故事,要之皆欲推明主意而已。講題講題謂之論腹,貴乎圓轉(zhuǎn)議論,備講一題之意。然初入講處,最要過(guò)度精密,與題下渾然,使人讀之不覺其為講題也。大凡講題,實(shí)事處須是反覆鋪敘,方得用語(yǔ)圓轉(zhuǎn);又須時(shí)時(shí)繳歸題意,方得緊切。如小兒隨人入市,數(shù)步一回顧,則無(wú)失路;若一去不復(fù)反,則人與兒兩失矣!初學(xué)論者最宜加審。使證講後使證,此論之常格。今則不拘,蓋今之為論,多於題下便使事引證,正講後但隨事議論,則或證之而正;使事證題者蓋寡,然初學(xué)者不可不依常格。善使事者,但一二句至三五句,而題意已瞭然。前輩嘗謂:「學(xué)者使事,不可反為事所使!」此至論也。結(jié)尾結(jié)尾正論關(guān)鎖之地,尤要造語(yǔ)精密,遣文順快。蓋精密則有文外之意,使人讀之而愈不窮;順快則見才力不乏,使人讀之而有餘味。凡為論,未舉筆之前而一篇之規(guī)模已備於胸中,凡結(jié)尾當(dāng)如反覆,如何議論已寓深意於論首。故一論之意,首尾貫穿,無(wú)間斷處,文有餘而意不盡。若至講後而始思量結(jié)尾,則意窮而復(fù)求意,必?zé)o是理??v求得新意,亦必不復(fù)渾全矣。將引文節(jié)錄馮椅與陳傅良所論稍加整理,一篇完整的經(jīng)義文在結(jié)構(gòu)上大致可以分為七部份如下:一、破題:一篇之意皆涵蓄於此。二、承題三、小講(據(jù)馮說(shuō),此含「入題」)(據(jù)陳說(shuō),以上合「承題」、「小講」統(tǒng)稱「破題」,又稱「冒子」)四、原題:推原題意本原、推明主意。五、講題:貴乎圓轉(zhuǎn)議論,備講一題之意。(為與「小講」有別,又稱「大講」)六、使證:使事正題。七、結(jié)尾:正論關(guān)鎖之地。而從「破題」、「原題」、「講題」到「結(jié)尾」,可以看出一篇文章「起、承、轉(zhuǎn)、合」的大致結(jié)構(gòu)。以上結(jié)撰格式既是宋人寫作經(jīng)義文時(shí)所據(jù)之規(guī)定,吾人可試將此格式套入今存可見之宋經(jīng)義文中,藉此具體分析經(jīng)義文之格式。下面試舉北宋哲宗元祐進(jìn)士張庭堅(jiān)之名作〈自靖人自獻(xiàn)于先王〉(註二十)與南宋末陳應(yīng)雷〈知?jiǎng)尤熟o樂(lè)壽如何〉二篇經(jīng)義文為例,以視其行文結(jié)體。一、 〈自靖人自獻(xiàn)于先王〉【破題】君子之去就死生,其志在天下國(guó)家,而不在一身。【承題】故其死者非沽名,其生者非避禍,而引身求去者,非要利以忘君也。仁之所存,義之所在,鬼神其知之矣?!救腩}】昔商之「三仁」,或去或死,或?yàn)橹詿o(wú)媿於宗廟社稷,豈非謀出於此歟!此其相戒之言曰:「自靖人自獻(xiàn)于先王!」【原題】蓋於是時(shí),紂欲亡而未悟也,其臣飛廉、惡來(lái),皆道王為不善,而不與圖存。若伯夷、太公,天下可謂至賢者,則潔身退避,而義不與俱亡。夫商之大臣、而且於王為親,惟王子比干、箕子、微子也。三人欲退而視其敗,則不忍;欲進(jìn)而與王圖存,則不可;與言雖有忠信誠(chéng)愨之心,其誰(shuí)達(dá)之哉?顧思先王創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),以遺其子孫,設(shè)為祿位職業(yè)以處天下之賢俊,俾相與左右而扶持之,期不至於危亡而後已。子孫弗率,亡形既見,而忠臣義士之徒,猶不忘先王所以為天下後世之慮。以為志不上達(dá)、道與時(shí)廢,亂者弗可治也,傾者弗可支也;而臣子所以報(bào)先王者,惟各以其能自獻(xiàn)可也?!局v題】雖然臣子之志不同,而欲去就死生、各當(dāng)其義,不獲罪于先王;非人所能為之謀,其在於自靖乎?蓋自商祀之顛隮,則微子以為心憂而辱於臣僕,不與其君俱亡;箕子、比干之所以羞為也。微子抱祭器,適周以靖後,則奉先之孝得矣!比干諫不從,故繼以死,則事君之節(jié)盡矣!箕子以父師為囚,猶眷眷不去,則愛君之仁至矣!其死者若愚,其囚者若汙,而其輙去者若背叛非忠也。然三子安然行之,不以所不能而自媿,亦不以所能而媿人,更相勸勉以求合於義,而不期於必同?!臼棺C】夫所謂「先王所望於後世臣子者,惟忠與孝也?!构饰⒆又?,自獻(xiàn)以其孝!比干以諫死、箕子以正囚,則自獻(xiàn)以其忠!是非三子茍為也。處垂亡之地,猶眷眷乎天下國(guó)家,而不在一身;故其志之所謀,各出其所欲為,以期先王之知耳。古所謂「較然不欺其志」,非斯人之謂乎?【結(jié)尾】雖然,《書》載微子與箕子相告戒之辭,而比干不與焉,何則?人臣之義,莫易明於死節(jié),莫難明於去國(guó);而屈辱用晦者,亦所難辨者也。比干以死無(wú)足疑,故不必以告人;而箕子、微子,不免「自靖人自獻(xiàn)于先王」者,重去就之義而厚之故也,不然安得並稱「三仁」哉?(《經(jīng)義模範(fàn)》)本文題目典故出自《尚書?商書?微子篇》,我們可以從張庭堅(jiān)這篇經(jīng)義文中,注意到這種文體在結(jié)構(gòu)上的嚴(yán)密與完整。應(yīng)答者首先需將經(jīng)典熟記融會(huì)於心,方能明辨題目出處,據(jù)以作答。在形式上,作者顧及了篇章前後之呼應(yīng),文氣通暢,條理分明;就論據(jù)內(nèi)容而言,作者能夠充分掌握《尚書》與《論語(yǔ)》當(dāng)中對(duì)於商朝史事之記載,並消化上古之文獻(xiàn)資料予以釐析釋疑。(註廿一)如此命題所試者,必然是測(cè)驗(yàn)考生對(duì)於考試範(fàn)圍(經(jīng)典)的熟悉、與行文時(shí)的組織表現(xiàn)能力。二、 〈知?jiǎng)尤熟o樂(lè)壽如何〉【破題】論曰:吾身有全理,體立而效存焉,則亦性之而已?!境蓄}】夫人有此生,均有此理,本然之體,既具於是理之中;自然之效,豈出於是理之外?【小講】言理而無(wú)所驗(yàn),固不可;或有所利而為之,亦非也。夫知也仁也,即吾一身之全理也。知者,周流泛應(yīng)而其體動(dòng),動(dòng)則適於變而自然之樂(lè)存焉;仁者,純固堅(jiān)守而其體靜,靜則順其常而自然之壽存焉。樂(lè)非專主於動(dòng)也,因其動(dòng)而見其天之樂(lè);壽非專主於靜也,因其靜而見其天之壽。動(dòng)靜以天,樂(lè)壽亦以天,非詣理之極者,孰知之?【入題】知?jiǎng)尤熟o樂(lè)壽如何?請(qǐng)因夫子之言而申之?!驹}】嘗聞:動(dòng)靜,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也。方陽(yáng)剛用事,則流動(dòng)發(fā)越,而萬(wàn)物有熙熙之樂(lè);迨陰柔布令,則凝定正固,而萬(wàn)物得性命之真。是動(dòng)靜之中,未嘗無(wú)樂(lè)壽之驗(yàn)也。然天地以其心普萬(wàn)物者也,效驗(yàn)之應(yīng)造化,何容心哉!知造化之太極,則知吾身之太極矣?!敬笾v】世固有攖拂其性,泊亂其純一之天者,棄知違仁,固無(wú)望其樂(lè)且壽也,乃若逐物之變更以為樂(lè),遠(yuǎn)物之累自以為壽,亦豈至仁大知之為哉!蓋仁知有本然之體,則亦有自然之效,動(dòng)靜天也,樂(lè)壽亦天也,吾何容心之有?是故酬酢夫上下四方之宇,周流夫古往今來(lái)之宙,人見其為知之動(dòng),吾初無(wú)心於動(dòng)也,此性貫融,自然天機(jī)之發(fā),天籟之應(yīng),有不知其樂(lè)者矣。窮理而至盡性之境,復(fù)理而造至仁之地,人見其為仁之靜,吾亦無(wú)心於靜也,此性凝定,自然安則久,久則天,有不知其壽者矣。此非仁知之外,別有所謂動(dòng)靜;亦非動(dòng)靜之外,別有所謂樂(lè)壽也。微吾夫子見理之精,造化之極,其孰能言之?【結(jié)尾】雖然,聖人言此,不過(guò)形容道體云爾,若夫會(huì)而觀之,融而通之,則知仁本一理,動(dòng)靜本一機(jī),靜之中未嘗無(wú)動(dòng)者存,動(dòng)之中未嘗無(wú)靜者寓,故精義入神與利用安身非二事,成物之知與成己之仁實(shí)一機(jī),動(dòng)靜互為其根,樂(lè)壽交致其驗(yàn),茲其為無(wú)體之易歟?茲其為不測(cè)之神歟?故曰:動(dòng)靜無(wú)端,陰陽(yáng)無(wú)始。愚於仁知亦云。謹(jǐn)論。(註廿二)(《經(jīng)義模範(fàn)》卷三)由於陳應(yīng)雷此篇經(jīng)義的寫作時(shí)代已到了南宋末,我們可以清楚發(fā)現(xiàn)此期與北宋經(jīng)義在命題與內(nèi)容上的相異。北宋所試內(nèi)容仍以經(jīng)學(xué)為主,而南宋所試則以後來(lái)流行之新經(jīng)學(xué)--理學(xué)為主,內(nèi)容轉(zhuǎn)為析論人性之體用動(dòng)靜。以此可見,經(jīng)義文之作為「時(shí)文」的特質(zhì),這類文章具體展現(xiàn)當(dāng)代思潮,與其興趣關(guān)心之轉(zhuǎn)移。另一方面,我們也可以看到在文章結(jié)構(gòu)上,兩篇經(jīng)義文形式之相仿,可見在行文格式上經(jīng)義文體已形成一種穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)。(註廿三)伍、經(jīng)義文之法度經(jīng)義文所以被制定為應(yīng)試科目,與北宋古文家之提倡有重要關(guān)係。古文家們厭惡駢文詩(shī)賦過(guò)份重視雕琢,反致造成了學(xué)風(fēng)的輕薄,乃欲求其本真於古道、古文。(註廿四)古文運(yùn)動(dòng)中之宗主韓愈曾說(shuō):愈之為古文,豈獨(dú)取其句讀不類於今者耶?思古人而不得見,學(xué)古道則欲兼通其辭;通其辭者,本志乎古道者也。(〈題歐陽(yáng)生哀辭後〉,《韓集》,卷五)然愈之所志於古者,不惟其辭之好,好其道焉爾。(〈答李秀才書〉,《韓集》,卷三)因此韓愈等人所倡導(dǎo)推行者,實(shí)欲藉由文體之革新,以求上復(fù)於古道。(註廿五)文體革新既肩負(fù)了道統(tǒng)復(fù)興之重任,寫作文章便具備神聖意義,不得妄作。誠(chéng)如柳宗元所謂的: 文章為道之荃也,荃可妄作乎?荃之不良,獲斯失矣!(〈上王學(xué)士第三書〉,《河?xùn)|集》,卷五)歐陽(yáng)修也認(rèn)為: 傳曰:言之不文,行之不遠(yuǎn)。君子之所學(xué)也,言以載事,而文以飾言;事信言文,乃能表見於後世。(〈代人上王樞密求先集序書〉,《歐陽(yáng)文忠公全集》,卷六七)古文家們?nèi)绱酥匾曃霓o,故而強(qiáng)調(diào)行文之法度。如韓愈說(shuō): 衡湘以南為進(jìn)士者,皆以子厚為師,其經(jīng)承子厚口講指畫為文辭者,皆有法度可觀。(〈柳子厚墓誌銘〉)講文辭便有「法度」可觀,宋呂祖謙論韓文:學(xué)韓文簡(jiǎn)古,不可不學(xué)他法度,徒簡(jiǎn)古而乏法度,則樸而不華。(《古文關(guān)鍵?總論》)呂氏身為南宋的經(jīng)義名家,乃以「法度」視為韓文特質(zhì)。(註廿六)宋魏了翁更說(shuō):一王之法,豈獨(dú)有天下者司之,而斯文獨(dú)無(wú)之哉?……有韓子作,大開其門以受天下之歸,反刓偽,堂堂然特立一王之法,則雖天下之小不正者不將於王將誰(shuí)歸?(《鶴山先生文集》卷一百)認(rèn)為韓愈於文章之功,即在其創(chuàng)立「一王之法」,使天下有所宗之。明代唐順之則說(shuō):漢以前之文,未嘗無(wú)法,而未嘗有法。法寓於無(wú)法之中,故其為法也,密而不可窺。唐與近代之文,不能無(wú)法;而能絲毫不失乎法,以有法為法,故其為法也,嚴(yán)而不可犯。(〈董中峰侍郎文集序〉,《古文法纂要》,頁(yè)231232)是將中唐以降之文風(fēng)變革,用「嚴(yán)而不可犯」的法式來(lái)標(biāo)誌。北宋古文家在如此重視文辭法度的情形下,其心目中能夠藉以彰顯古道之「經(jīng)義」文體,自然也強(qiáng)調(diào)其行文法式。清俞長(zhǎng)城說(shuō):制義始於荊公,原與論體相似。不過(guò)以經(jīng)言命題,令天下學(xué)出於正,其法較嚴(yán)耳。(《宋七名家經(jīng)義》,清福藝樓刊本)可知經(jīng)義文體相較於「論」體,有較嚴(yán)之法度要求。元倪士毅論及經(jīng)義寫法時(shí),曾引述宏齋曹氏之語(yǔ)云:作文各自有體,或簡(jiǎn)或詳,或雄健或穩(wěn)妥,不可以一律論。蓋文氣隨人資稟,清濁厚薄所賦不同,則文辭隨之,然未有無(wú)法度而可以言文者。法度者何?有開必有合,有喚必有應(yīng),首尾當(dāng)照應(yīng),抑揚(yáng)當(dāng)相發(fā),血脈宜串,精神宜壯,如人一身,自首至足,缺一不可,則是一篇之中,逐段逐節(jié)、逐句逐字,皆不可以不密也。(《作義要訣》,《四庫(kù)全書》,頁(yè)1482373)經(jīng)義文在「貫道」崇高目標(biāo)下,思想家(或「文」家)因此轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)調(diào)其載體(格式)如人之身體,乃是「逐段逐節(jié)、逐句逐字,皆不可以不密」的完整結(jié)構(gòu)。所以講習(xí)經(jīng)義文,也就著重於講習(xí)其法式。如吳曾祺說(shuō):法者,如規(guī)矩繩尺,工師所藉以集事者也。無(wú)法則雖有般輸之能,無(wú)所用其巧。大抵文章一道,其妙處不可以教人,可以教人者,惟法而已。(《涵芬樓文談》,頁(yè)1516)以為捨法式,則文章「無(wú)所用其巧」。又乾隆諭旨稱:國(guó)家以經(jīng)義取士,將使士沉潛於四子五經(jīng)之書,……自坊選冒濫,士子率多因陋就簡(jiǎn),剽竊陳言、雷同膚廓,間或以此倖獲科名;又展轉(zhuǎn)流布,私相傚效,馴至先正名家之法置而不講,經(jīng)史子集之書束而不觀,所係非淺鮮也。(《欽定四書文》卷首)是習(xí)經(jīng)義文必講「先正名家之法」。為了恢復(fù)古道、考見經(jīng)典聖賢之筆削,也為了應(yīng)付科舉程試,講求法度實(shí)為中唐以後文人們「貫道」之重要方法。經(jīng)義文著重「法式」的講法,使得近代論說(shuō)體散文與真正的上古之文有所區(qū)隔,於是寫作經(jīng)義之於宋文也就等同律詩(shī)之於唐詩(shī)一般,(註廿七)成為句法形式上的審美活動(dòng)。龔鵬程先生說(shuō):因?yàn)椤秆灾晃?,行之不遠(yuǎn)」,所以筌器本身必須力求精良,這是語(yǔ)言文字上的考慮,如句法、詩(shī)法、響字……之類,宋人論之最劬。……總之「語(yǔ)思其工,意思其深」(孫何「文箴」),是言與意的雙重考慮,前者看重形式結(jié)構(gòu)的精鍊,後者則注意形式結(jié)構(gòu)所傳達(dá)的內(nèi)涵。(〈知性的反省──宋詩(shī)的基本風(fēng)貌〉,《文學(xué)與美學(xué)》,頁(yè)169)任何人都曉得宋朝以後,學(xué)古問(wèn)題的重要性和複雜性。學(xué)古,是建築文學(xué)傳統(tǒng)的一種重要方式,……肯定詩(shī)文創(chuàng)作必須學(xué)古的人,其實(shí)並不是崇拜古人,而是相信「文必有法式,然後中諧音
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