【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 》 ） 黃克劍： 《 論語 解讀 》 ? 顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲都曾問“仁”于孔子，孔子隨機(jī)作出的回答乍看起來是互不相干的，這當(dāng)然可以從夫子以“近取譬”（切近各人自身的生命體驗(yàn)選取相應(yīng)的譬喻予以啟迪）為“仁之方”（悟識(shí)而踐行仁的方法）而因人施教獲得相當(dāng)?shù)睦斫?，但重要的還在于如何從看似各不相同的說法中找出共通之處。其實(shí)，孔子說“仁”總是關(guān)聯(lián)著人生踐履的，“克己復(fù)禮”（約束自己而履行禮的規(guī)范）（第一章）是一種踐履，“己所不欲，勿施于人”（第二章）也是一種踐履，“其言也讱”是因?yàn)椤盀橹y”（第三章）這一踐履，而“愛人”（第二十二章）同樣是人的發(fā)之于由衷之情的一種踐履。 “ 仁 ” 之義涵 ? “ 仁 ” 是為 “ 愛 ” 所溫潤(rùn)的一種 人生真情 ? 樊遲問仁。子曰： “ 愛人。 ” （ 《 顏淵 》 ） ? “ 仁者愛人。 ” （ 《 孟子離婁下 》 ? “愛類七，唯性愛為近仁?！保ü瓿?jiǎn) 《 性自命出 》 ） ? “情，愛也?！保ㄉ虾２┪镳^藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書 《 孔子詩(shī)論 》 ） ? “愛”是一種情感，它最初也最自然地體現(xiàn)在血緣親情中， 所以孔子的弟子有若把“孝弟”視為“仁之本” （ 《 論語 學(xué)而 》 ），而孔子也說：“君子篤于親，則民興于仁?！? （ 《 論語 泰伯 》 ） 不過，“愛人”之“仁”雖在起初最自然地顯現(xiàn)于親情，卻并不限定于親情，它由親情向更廣范圍的推擴(kuò)必至于“泛愛眾” 。（ 《 論語 學(xué)而 》 ） ? 子曰：“ …… 泛愛眾，而親仁?！保?《 學(xué)而 》 ） ? “仁”作為人之所以為人的一種價(jià)值。 ? “仁者，人也?！保ǘY記 中庸） ? “ 仁也者，人也。 ” （ 《 孟子 盡心下 》 ） ? “仁”這一人之所以為人的價(jià)值的極境乃是“圣”，就“仁”與“圣”相通而言，孔子又有“若圣與仁，則吾豈敢”之說?！叭省钡母D、端倪內(nèi)在于人的生命之自然， 此即孟子所謂 “ 惻隱之心，仁之端也 ” 。 （ 《 孟子 公孫丑上 》 ） “ 仁 ” 根自在，無條件 ? 子曰：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（ 《 述而 》 ） ? “ 仁 ” 是在人性中有其根芽，它是 無條件的。 ? （子曰：）“ 為仁由己，而由人乎哉？ ” （ 《 顏淵 》 ） ? 孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也?！? （ 《 孟子 盡心上 》 ） 二、 “ 興于詩(shī)，立于禮，成于樂 ” ： 一體于 “ 仁 ” 道修為的詩(shī)教禮教樂教思想 ?“ 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！保?《 禮記 中庸 》 ） ?“興于詩(shī)，立于禮，成于樂?！? （ 《 泰伯 》 ） 黃克劍： 《 論語 解讀 》 ? 孔子所謂 “ 我欲仁，斯仁至矣 ” 的 “ 仁 ” ，既同 “ 質(zhì) ” 關(guān)聯(lián)著，也同 “ 文 ” 關(guān)聯(lián)著。就 “ 仁 ” 在人稟受于天的自然性情（ “ 天命之謂性 ” ）中有其根柢而言，這根柢構(gòu)成“ 仁 ” —— 使人成其為人 —— 的 “ 質(zhì) ” 或質(zhì)地，但就這根柢畢竟只是 “ 仁 ” 的端倪，一如后來孟子所說 “ 惻隱之心，仁之端也 ” 而言， “ 仁 ” 成其為 “ 仁 ” 還須從其根柢或端倪處予以擴(kuò)充和提升，這擴(kuò)充和提升則在于相應(yīng)于 “ 質(zhì) ”的人為之 “ 文 ” 。人在 “ 文質(zhì)彬彬 ” （ “ 文 ” 與 “ 質(zhì) ” 相配稱、兼相成）中得以成全為君子，而使人成其為人的“ 仁 ” 也在 “ 文質(zhì)彬彬 ” 中得以成全為 “ 仁 ” 。 與 “ 質(zhì) ”構(gòu)成一種張力的 “ 文 ” 見之于現(xiàn)實(shí)，其最典型的方式即是 “ 詩(shī) ” 、 “ 禮 ” 、 “ 樂 ” ，所以孔門對(duì)人的教化由此也被歸結(jié)為 “ 興于詩(shī)，立于禮，成于樂 ” （ 《 論語 泰伯 》 ），而且就 “ 禮 ” 終究是 “ 文 ” 的中心環(huán)節(jié)而言，孔子的另一個(gè)說法也當(dāng)由此得到切近其真際的理解，此即提示 “ 顏淵 ” 篇之主導(dǎo)命意的話語： “ 克己復(fù)禮為仁。 ” “興于詩(shī)” ?朱熹注： ?興，起也。詩(shī)本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚(yáng)反復(fù)，其感人又易入。故學(xué)者之初，所以興起其好善惡（ wu）惡 (e)之心，而不能自已者，必于此而得之。（朱熹 《 論語集注 》 ） 國(guó)風(fēng) 周南 關(guān)雎 ? 關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。 ? 參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。 ? 求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。 ? 參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。 ? 參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 孔子之贊 《 關(guān)雎 》 ? 子曰：“師摯之始。 《 關(guān)雎 》 之亂，洋洋乎盈耳哉！”（ 《 泰伯 》 ） ? 孔子之贊 《 關(guān)雎 》 的緣由： ? 一是因?yàn)?《 關(guān)雎 》 一詩(shī)中所透示出的性之真、情之摯、愛之切，與孔子主張的那種富有真情之底色的詩(shī)教思想是內(nèi)在一致的。 ? 二是因?yàn)?《 關(guān)雎 》 一詩(shī)不僅情真，而且情正，此即孔子在《 論語 八佾 》 所稱贊的“關(guān)雎，樂而不淫，哀而不傷”。 性之真、情之摯、愛之切 ? 荊門市博物館郭店楚簡(jiǎn) 《 性自命出 》 ： “ 愛類七，唯性愛為近仁。 ” ? 上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書 《 孔子詩(shī)論 》 ： “ 情，愛也。 ” ? “ 詩(shī)言志 ” 與 “ 詩(shī)緣情 ” ? 《 左傳 》 襄公二十七年載：“詩(shī)以言志?！? ? 《 尚書 堯典 》 ：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲?！? ? 《 孟子 萬章 》 ：“說詩(shī)者不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之?！? ? 《 莊子 雜篇 天下 》 ：“ 《 詩(shī) 》 以道志， 《 書 》 以道事，《 禮 》 以道行， 《 樂 》 以道和， 《 易 》 以道陰陽(yáng)， 《 春秋 》以道名分?！? ? 《 荀子 》 ：“ 《 詩(shī) 》 言其志也。” ? 《 毛詩(shī)序 》 ：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言。” ? 孔穎達(dá) 《 左傳正義 》 ： “在己為情，情動(dòng)為志，情志一也 。” ? 《 易 系辭下 》 ：“圣人之情見乎辭。” ? 班固 《 漢書 翼奉傳 》 ：“詩(shī)之為學(xué)，性情而已?！? “ 興于詩(shī)” 的美學(xué)史地位 ? 孔子情感詩(shī)學(xué)體系是成系統(tǒng)的，既有其邏輯起點(diǎn)，也尤其理想的落腳點(diǎn)。而孔子詩(shī)學(xué)重 “ 情 ” 之論也是有其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)的，并非空穴來風(fēng)：一者 “ 昔詩(shī)人什篇，為情而造文 ” ，《 詩(shī) 》 三百皆為有情之作， “ 蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性 （ 《 文心雕龍 情采 》 ） ” ，此乃孔子情感詩(shī)學(xué)之詩(shī)歌基礎(chǔ)；二者春秋社會(huì)并不是一個(gè)情感自閉的時(shí)代，士人匹夫亦并非談 “ 情 ” 色變，此乃構(gòu)成孔子情感詩(shī)學(xué)之社會(huì)基礎(chǔ)。這對(duì)于我們重新認(rèn)識(shí)孔子的詩(shī)學(xué)思想具有重大價(jià)值，而對(duì)于我們重新建構(gòu)中國(guó)詩(shī)學(xué)理論史也有重要的意義。從此我們可以改變傳統(tǒng)的一些詩(shī)學(xué)觀念， 不能夠再認(rèn)為先秦只有 “ 詩(shī)言志 ” ，而 “ 詩(shī)緣情 ” 要等到西晉陸機(jī)作 《 文賦 》 時(shí)才出現(xiàn) 。（蔡先令等： 《 孔子詩(shī)學(xué)研究 》 ，齊魯書社， 2022年版 ） “立于禮” ? （ 1）學(xué)“禮”后于學(xué)“詩(shī)” ? （ 2）“禮”引導(dǎo)“詩(shī)”的性情之正 ? （ 3）“禮”的內(nèi)核是“仁” “ 樂而不淫，哀而不傷” ? 子曰：“ 《 關(guān)睢 》 ，樂而不淫，哀而不傷。” （八佾） ? 朱熹 《 論語集注 》 ： ? 淫者，樂之過而失其正者也。傷者，哀之過而害于和者也。 …… 求之未得，則不能無寤寐反側(cè)之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。蓋其憂雖深而不害于和，其樂雖盛而不失其正，故夫子稱之如此。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。 “ 樂而淫 ” 的詩(shī) ?草蟲 ? 喓々草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。 ? 陟彼南山，言采其蕨。未見君子，憂心惙々。亦既見止，亦既覯止，我心則說。 ? 陟彼南山，言采其薇。未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。 “ 哀而傷 ” 的詩(shī) ? 燕燕 ? 燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。 ? 燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠(yuǎn)于將之。瞻望弗及，佇立以泣。 ? 燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠(yuǎn)送于南。瞻望弗及，實(shí)勞我心。 ? 仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。 “ 思無邪 ” ? 朱熹 《 論語集注 》 ： ? “ 思無邪 ” ，魯頌駉篇之辭。凡詩(shī)之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其 情性之正 而已。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言詩(shī)三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。 ? 郭店楚簡(jiǎn) 《 性自命出 》 ：“ 始者近情，終者近義?！? 《 樂記 》 ： “發(fā)乎情，止乎禮儀。” “立于禮” ? （ 1）學(xué)“禮”后于學(xué)“詩(shī)” ? （ 2）“禮”引導(dǎo)“詩(shī)”的性情之正 ? （ 3）“禮”的內(nèi)核是“仁” （ 1）學(xué)“禮”后于學(xué)“詩(shī)” 子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣。” （ 《 論語 八佾 》 ） ? 朱熹解“繪事后素： ? 繪事，繪畫之事也。后素，后于素也。考工記曰：“ 繪畫之事后素功。 ” 謂先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)，然后可加文飾。（朱熹 《 論語集注 》 ） “ 禮 ” 以 “ 情 ” 為底色 ? 在孔子那里，詩(shī)的價(jià)值在于感發(fā)人的真性情，所謂興于 “ 詩(shī) ” ，也可以說就是興于 “ 情 ” ，真情是一個(gè)人所當(dāng)具有的素樸的質(zhì)地?？鬃又詮?qiáng)調(diào) “ 禮 ”后于 “ 詩(shī) ” ，說到徹底處，是因?yàn)樗鲝?“ 禮 ” 要有 “ 真情 ” 這一質(zhì)地為其底色。 ? 郭店楚簡(jiǎn) 《 語叢一 》 ： “ 禮因人情而為之。 ” ? 《 語叢二 》 ： “ 禮生于情。 ” ? 《 性自命出 》 ： “ 禮作于情。 ” （ 2）“禮”引導(dǎo)“詩(shī)”的性情之正 ? 在孔子看來，唯有在 “ 禮以行之 ” 中人的德行才能真正有所 “ 立 ” 。如果說 “ 興于詩(shī) ” 主要在于以詩(shī)的感發(fā)涵養(yǎng)人的性情之真，那么 “ 立于禮 ” 就在于使這真的性情得以由 “ 禮 ” 而導(dǎo)之以正。有了這