【正文】 子罕 》 ） ? 嘆而不怨： ? 子曰： “ 莫我知也夫！ ” 子貢曰： “ 何為其莫知子也？ ”子曰： “ 不怨天，不尤人。知我者其天乎！ ” ? （ 《 論語(yǔ) ?憲問 》 ） ? 【 譯文 】 ? 夫子說： “ 沒有人懂得我??！ ” 子貢說： “ 為什么說沒有人能懂得您呢？ ” 夫子說： “ 不抱怨天，不責(zé)怪人，在人倫日用中學(xué)習(xí)，以求上達(dá)仁道的至高境地。”（ 《 論語(yǔ) ?八佾 》 ） 孔子之志 ?子曰： “ 志于道 ，據(jù)于德，依于仁，游于藝 ”（ 《 論語(yǔ) ?述而 》 ） 孔子之學(xué) ? “ 古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。晨門曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。 （ 2）晨門：晨開夜閉城門的人。清晨，開城門的人問他： “ 你從哪里來？ ”子路說： “ 從孔子那里來。 ”（ 《 論語(yǔ) ?為政 》 ） ? 子曰： “ 志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝 ” （ 《 論語(yǔ) ?述而 》 ） ? 【 注釋 】 ? （ 1）依于仁：依重于仁。 ? （ 2）游于藝：游憩于 《 詩(shī) 》 、 《 書 》 、 《 禮 》 、 《 樂 》 、 《 易 》 、《 春秋 》 諸藝。 ” 是否 “ 依于仁 ” ：孔子與老子之道的分野 ? “ 孔子曰：道二，仁與不仁而已矣?！? （ 《 老子 》 三十八章） “ 仁 ” ：孔子的 “ 一以貫之 ” 之道 ? 子曰：“參乎！吾道一以貫之?！弊映??！? （ 《 論語(yǔ) ?里仁 》 ） ? “ 忠恕 ” 之 “ 道 ” 乃 “ 仁 ” 道 如何理解 “ 忠恕 ” 之道乃 “ 仁 ” 道 ? 其一，孔子主張“述而不作”，他的言論也是淵默、渾全的。 參見 傅佩榮先生的解釋。但“忠”也好，“恕”也好，都是“仁”心的呈現(xiàn)；或者說，“忠”與“恕”在孔子那里是統(tǒng)貫于“仁”的。 傅佩榮：學(xué)生的話未必完全等于孔子的想法 ? 讀 《 論語(yǔ) 》 時(shí)，對(duì)于孔門學(xué)生的話要有一個(gè)分辨，就是：學(xué)生們的話代表他們個(gè)人的心得，而未必 “ 完全等于 ” 孔子的想法。在此，另外的理由是：孔子過世時(shí)，曾子才二十七歲，并且他是孔子所謂 “ 魯鈍 ” 的資質(zhì)，即使認(rèn)真致力于學(xué)與行，仍不表示他在年輕時(shí)就領(lǐng)悟了孔子的一貫之道。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？ ” —— 引者注），指出仁與死的關(guān)系，則又顯然肯定 “ 仁 ” 才是一貫之道了?！保?《 論語(yǔ) 雍也 》 ），還是推己及人以“恕”，即所謂“己所不欲，勿施于人”（ 《 論語(yǔ) “忠”、“恕”皆收攝于“仁”，顯然以“仁”釋“道”更可切中孔子一以貫之之“道”的真諦。 “ 近取譬 ” 與 “ 仁之方 ” ? 子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁（ 1），必也圣乎？堯舜其猶病（ 2）諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保?《 論語(yǔ) 事，止，僅。 ? （ 3）近取譬：切近己身取譬相喻。 ? 【 譯文 】 ? 子貢問夫子： “ 若是有人廣博地施惠于百姓而能周濟(jì)眾人，這個(gè)人如何？可以稱得上仁人了吧？ ” 夫子說： “ 何止是仁人，那一定是圣人了！就是堯舜還怕是做得不夠呢！一個(gè)仁人，自己想樹立的會(huì)幫助別人去樹立，自己想達(dá)到的會(huì)幫助別人去達(dá)到。 ” “ 近取譬 ” 的喻說 ? 子曰：“巧言令色，鮮矣仁！” （ 《 論語(yǔ) 陽(yáng)貨 》 ） ? 子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！? （ 《 論語(yǔ) 仁者安仁，知者利仁。 里仁 》 ） ? 子曰：“唯仁者能好人，能惡人。 里仁 》 ） ? 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。 子路 》 ） ? 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德?！? （ 《 論語(yǔ) 雍也 》 ），其實(shí)，借著人物品題以某種活生生的范本指點(diǎn) “ 仁 ” 也是 “ 仁之方 ” 。 ? 品鑒學(xué)生 ? 品鑒時(shí)人 ? 品鑒古賢 ? 集中體現(xiàn)于 《 論語(yǔ) 《 論語(yǔ) ? 子謂南容，“邦有道，不廢；邦無(wú)道，免于刑戮。 ? 孟武伯問子路仁乎？子曰：“不知也。子曰：“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也，不知其仁也?！? “赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也?！? 子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之?！? 針對(duì)不同的問仁者隨機(jī)點(diǎn)撥 ? 顏淵問仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁。為仁由己，而由人乎哉？” （ 《 論語(yǔ) 己所不欲，勿施于人?！? （ 《 論語(yǔ) ” （ 《 論語(yǔ) ” （ 《 論語(yǔ) ” （ 《 論語(yǔ) 雖之夷狄，不可棄也。 子路 》 ） ? 子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。 陽(yáng)貨 》 ） 黃克劍： 《 論語(yǔ) 解讀 》 ? 顏淵、仲弓、司馬牛、樊遲都曾問“仁”于孔子，孔子隨機(jī)作出的回答乍看起來是互不相干的，這當(dāng)然可以從夫子以“近取譬”（切近各人自身的生命體驗(yàn)選取相應(yīng)的譬喻予以啟迪）為“仁之方”（悟識(shí)而踐行仁的方法）而因人施教獲得相當(dāng)?shù)睦斫猓匾倪€在于如何從看似各不相同的說法中找出共通之處。 “ 仁 ” 之義涵 ? “ 仁 ” 是為 “ 愛 ” 所溫潤(rùn)的一種 人生真情 ? 樊遲問仁。 ” （ 《 顏淵 》 ） ? “ 仁者愛人?！保ü瓿?jiǎn) 《 性自命出 》 ） ? “情，愛也。學(xué)而 》 ），而孔子也說：“君子篤于親，則民興于仁。泰伯 》 ） 不過，“愛人”之“仁”雖在起初最自然地顯現(xiàn)于親情，卻并不限定于親情，它由親情向更廣范圍的推擴(kuò)必至于“泛愛眾” 。學(xué)而 》 ） ? 子曰：“ …… 泛愛眾，而親仁。 ? “仁者，人也。中庸） ? “ 仁也者，人也。盡心下 》 ） ? “仁”這一人之所以為人的價(jià)值的極境乃是“圣”，就“仁”與“圣”相通而言，孔子又有“若圣與仁，則吾豈敢”之說。 （ 《 孟子 ”（ 《 述而 》 ） ? “ 仁 ” 是在人性中有其根芽，它是 無(wú)條件的。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也。 盡心上 》 ） 二、 “ 興于詩(shī)，立于禮，成于樂 ” ： 一體于 “ 仁 ” 道修為的詩(shī)教禮教樂教思想 ?“ 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 中庸 》 ） ?“興于詩(shī)，立于禮，成于樂。就 “ 仁 ” 在人稟受于天的自然性情（ “ 天命之謂性 ” ）中有其根柢而言，這根柢構(gòu)成“ 仁 ” —— 使人成其為人 —— 的 “ 質(zhì) ” 或質(zhì)地，但就這根柢畢竟只是 “ 仁 ” 的端倪，一如后來孟子所說 “ 惻隱之心，仁之端也 ” 而言， “ 仁 ” 成其為 “ 仁 ” 還須從其根柢或端倪處予以擴(kuò)充和提升，這擴(kuò)充和提升則在于相應(yīng)于 “ 質(zhì) ”的人為之 “ 文 ” 。 與 “ 質(zhì) ”構(gòu)成一種張力的 “ 文 ” 見之于現(xiàn)實(shí)，其最典型的方式即是 “ 詩(shī) ” 、 “ 禮 ” 、 “ 樂 ” ，所以孔門對(duì)人的教化由此也被歸結(jié)為 “ 興于詩(shī)，立于禮，成于樂 ” （ 《 論語(yǔ) ” “興于詩(shī)” ?朱熹注： ?興，起也。故學(xué)者之初，所以興起其好善惡（ wu）惡 (e)之心，而不能自已者，必于此而得之。周南 窈窕淑女，君子好逑。窈窕淑女，寤寐求之。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。窈窕淑女，琴瑟友之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。 《 關(guān)雎 》 之亂，洋洋乎盈耳哉！”（ 《 泰伯 》 ） ? 孔子之贊 《 關(guān)雎 》 的緣由： ? 一是因?yàn)?《 關(guān)雎 》 一詩(shī)中所透示出的性之真、情之摯、愛之切，與孔子主張的那種富有真情之底色的詩(shī)教思想是內(nèi)在一致的。 八佾 》 所稱贊的“關(guān)雎，樂而不淫，哀而不傷”。 ” ? 上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書 《 孔子詩(shī)論 》 ： “ 情，愛也?！? ? 《 尚書 ” ? 《 孟子 ” ? 《 莊子 天下 》 ：“ 《 詩(shī) 》 以道志， 《 書 》 以道事，《 禮 》 以道行， 《 樂 》 以道和， 《 易 》 以道陰陽(yáng)， 《 春秋 》以道名分?！? ? 《 毛詩(shī)序 》 ：“詩(shī)者，志之所之也。情動(dòng)于中而形于言?！? ? 《 易 ” ? 班固 《 漢書 ” “ 興于詩(shī)” 的美學(xué)史地位 ? 孔子情感詩(shī)學(xué)體系是成系統(tǒng)的，既有其邏輯起點(diǎn)，也尤其理想的落腳點(diǎn)。 情采 》 ） ” ，此乃孔子情感詩(shī)學(xué)之詩(shī)歌基礎(chǔ)；二者春秋社會(huì)并不是一個(gè)情感自閉的時(shí)代，士人匹夫亦并非談 “ 情 ” 色變，此乃構(gòu)成孔子情感詩(shī)學(xué)之社會(huì)基礎(chǔ)。從此我們可以改變傳統(tǒng)的一些詩(shī)學(xué)觀念， 不能夠再認(rèn)為先秦只有 “ 詩(shī)言志 ” ，而 “ 詩(shī)緣情 ” 要等到西晉陸機(jī)作 《 文賦 》 時(shí)才出現(xiàn) 。” （八佾） ? 朱熹 《 論語(yǔ)集注 》 ： ? 淫者，樂之過而失其正者也。 …… 求之未得，則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。未見君子，憂心忡忡。 ? 陟彼南山，言采其蕨。亦既見止，亦既覯止，我心則說。未見君子，我心傷悲。 “ 哀而傷 ” 的詩(shī) ? 燕燕 ? 燕燕于飛，差池其羽。瞻望弗及，泣涕如雨。之子于歸，遠(yuǎn)于將之。 ? 燕燕于飛，下上其音。瞻望弗及，實(shí)勞我心。終溫且惠，淑慎其身。 “ 思無(wú)邪 ” ? 朱熹 《 論語(yǔ)集注 》 ： ? “ 思無(wú)邪 ” ，魯頌駉篇之辭。然其言微婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。 ? 郭店楚簡(jiǎn) 《 性自命出 》 ：“ 始者近情，終者近義?！? “立于禮” ? （ 1）學(xué)“禮”后于學(xué)“詩(shī)” ? （ 2）“禮”引導(dǎo)“詩(shī)”的性情之正 ? （ 3）“禮”的內(nèi)核是“仁” （ 1）學(xué)“禮”后于學(xué)“詩(shī)” 子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣。 八佾 》 ） ? 朱熹解“繪事后素： ? 繪事，繪畫之事也?？脊び浽唬骸?繪畫之事后素功。（朱熹 《 論語(yǔ)集注 》 ） “ 禮 ” 以 “ 情 ” 為底色 ? 在孔子那里，詩(shī)的價(jià)值在于感發(fā)人的真性情，所謂興于 “ 詩(shī) ” ，也可以說就是興于 “ 情 ” ，真情是一個(gè)人所當(dāng)具有的素樸的質(zhì)地。 ? 郭店楚簡(jiǎn) 《 語(yǔ)叢一 》 ： “ 禮因人情而為之。 ” ? 《 性自命出 》 ： “ 禮作于情。如果說 “ 興于詩(shī) ” 主要在于以詩(shī)的感發(fā)涵養(yǎng)人的性情之真，那么 “ 立于禮 ” 就在于使這真的性情得以由 “ 禮 ” 而導(dǎo)之以正。（黃克劍：《 由 “ 命 ” 而 “