【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 “清靜”等，被視為治理企業(yè)的圭臬，認(rèn)為在激烈的經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)中，正需要這些陰柔政策來(lái)幫助他們克服困難，以達(dá)到以柔克剛的 目的。 老子及其道家管理思想的主要內(nèi)容包括： （一） 無(wú)為而治的管理原則 老子哲學(xué)的最高范疇是道。道本義指道路，后來(lái)引申為法則、規(guī)律的意思。老子把道作為宇宙本源，認(rèn)為萬(wàn)物都由道派生出來(lái)。關(guān)于道的性質(zhì)，《老子》講：“道法自然”，“道常無(wú)為而無(wú)不為”。自然無(wú)為成為老子的宇宙法則。自然界是無(wú)為的，道法自然也是無(wú)為的，人循道也要無(wú)為。于是，無(wú)為就成為老子及其道家 人事 管理的最高原則，它具有以下幾個(gè)明顯的特點(diǎn)： 第一，“無(wú)為”的原則是適用于一切人的，但首先卻是對(duì)上層統(tǒng)治者，尤其是對(duì)君主的要求。老子認(rèn)為，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”的管理 原則，是要使社會(huì)上的一切人，包括統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者，都“無(wú)為”和“不敢為”。他把人們改進(jìn)生產(chǎn)、改善生活而進(jìn)行的活動(dòng)，都視為“有為”，而主張通過(guò)國(guó)家的管理加以消除或最大限度地削弱。但是，國(guó)家的這種管理卻不能采用法令、規(guī)章、刑罰、獎(jiǎng)賞之類(lèi)的手段。因?yàn)檫@樣做是違反無(wú)為原則的，而且必然會(huì)引起規(guī)避、反抗、鉆營(yíng)等行為，結(jié)果是越管越亂。為了使社會(huì)上一切人都遵循“無(wú)為”原則，唯一的辦法是由 9 統(tǒng)治集團(tuán)率先實(shí)行“無(wú)為”，不但在政治上盡量省減活動(dòng)，而且?guī)ь^過(guò)一種質(zhì)樸、簡(jiǎn)陋的生活，不享受文化、技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)的成果。在統(tǒng)治者的倡導(dǎo)下，整個(gè) 社會(huì)就會(huì)形成一種“無(wú)為”的風(fēng)氣。無(wú)形地但卻是有力地約束著一切人，從而達(dá)到自上至下人人無(wú)為的要求。 第二，“無(wú)為”是一個(gè)普遍適用于任何管理過(guò)程的原則，不論是政治管理、經(jīng)濟(jì)管理、軍事管理或社會(huì)文化管理，都概莫能外。但是，老子首先卻是把“無(wú)為”作為一個(gè)政治管理原則提出來(lái)的。他認(rèn)為，國(guó)家為管理百姓而制頒的法令規(guī)章越多，人們?yōu)橐?guī)避、利用這些法令、規(guī)章而采取的手段就越多；國(guó)家對(duì)百姓使用的刑罰越嚴(yán)酷，人們的反抗越強(qiáng)烈，社會(huì)也就越混亂?！捌湔觳?，其民缺缺”，“法令滋彰，盜賊多有”，“民不畏死，奈何以死懼之？”從這種認(rèn)識(shí)出 發(fā)，老子在治國(guó)問(wèn)題上一貫強(qiáng)調(diào)“政簡(jiǎn)刑輕”，反對(duì)以繁復(fù)苛重的政治、法律手段治國(guó)。 第三，“無(wú)為”作為一個(gè)宏觀的管理原則，意味著國(guó)家對(duì)私人的活動(dòng)（尤其是經(jīng)濟(jì)活動(dòng)）采取不干預(yù)、少干預(yù)的態(tài)度，也就是采取放任的態(tài)度。提倡“無(wú)為”首先是要求國(guó)家政權(quán)和統(tǒng)治對(duì)百姓實(shí)行無(wú)為而治，這說(shuō)明無(wú)為主要是一個(gè)宏觀的管理原則。無(wú)為而治還意味著對(duì)私人活動(dòng)的束縛、干預(yù)的減少或放松，使私人有更多的自由從事自己所愿從事的活動(dòng)，這將有利于私人的活動(dòng)和積極性的增長(zhǎng)，從而使社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展出現(xiàn)更加活躍的局面。國(guó)家政權(quán)和統(tǒng)治者的“無(wú)為”，事實(shí)上將導(dǎo) 致百姓更能有為。 儒家的創(chuàng)始人孔子也提出過(guò)“無(wú)為而治”的論點(diǎn)，但孔子講的“無(wú)為而治”僅只是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)方法方面的主張：君子或最高領(lǐng)導(dǎo)人要善于用人，而不要自己插手做具體工作。老子及其道家則把“無(wú)為”看作管理的最高原則，并把它建立在“道法自然”的哲學(xué)思想的基礎(chǔ)上，從而使“無(wú)為而治”成了老子及其道家管理思想的核心內(nèi)容。 無(wú)為而治的思想，提倡順應(yīng)道之自然、不可強(qiáng)為，這對(duì)于在現(xiàn)代管理中要堅(jiān)持從實(shí)際出發(fā)、尊重客觀規(guī)律、反對(duì)主觀隨意性是有啟發(fā)和幫助的。 （二） 以弱勝?gòu)?qiáng)的管理策略 《老子》一書(shū)有極為豐富的辯證法思想，以弱勝?gòu)?qiáng)就 是重要的內(nèi)容。對(duì)強(qiáng)和弱的斗爭(zhēng)，一般人總認(rèn)為強(qiáng)者必然是勝者，《老子》卻提出相反的見(jiàn)解，認(rèn)為：“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！保ā独献印返谄呤苏拢独献印钒岩匀鮿?gòu)?qiáng)的辯證法加以運(yùn)用，即“弱者道之用”?！独献印返摹耙匀鮿?gòu)?qiáng)”思想包括以下內(nèi)容： 其一，“哀者勝” —— 以弱勝?gòu)?qiáng)的前提條件。在以弱勝?gòu)?qiáng)的條件方面，老子首先指出“抗兵相加，哀者勝矣”（《老子》第六十九章）的觀點(diǎn)。這里“哀者”有雙重含義：一是哀痛，是指戰(zhàn)爭(zhēng)的弱勢(shì)一方，全軍、全民對(duì)強(qiáng)敵侵凌一致悲憤，同仇敵愾；二是哀憐，是指它得到交戰(zhàn)雙方以外的勢(shì)力（ 包括敵國(guó)中反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的人民）的廣泛同情。“哀者勝”實(shí)際上是一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)的問(wèn)題，“哀者”顯然是正義的一方。因?yàn)橹挥羞M(jìn)行正義戰(zhàn)爭(zhēng)的一方，才能有內(nèi)部的同仇敵愾和外部的得道多助。如果不是這樣，而是內(nèi)部分崩離析、外部孤立無(wú)援，那么即使是本身有較強(qiáng)的實(shí)力，也可能被擊敗。如果實(shí)力本弱于敵，又處于眾叛親離的狀況，那就只能坐以待斃了?！鞍д邉佟敝皇且匀鮿?gòu)?qiáng)的一個(gè)前提條件，有了這個(gè)條件，還需要進(jìn)行艱苦的工作，對(duì)內(nèi)要教育群眾，使人們了解進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的意義，從而樹(shù)立起堅(jiān)強(qiáng)的決心和必勝的信心；對(duì)外要做廣泛的宣傳工作和外交聯(lián)絡(luò)工作，多方爭(zhēng)取 支持和援助，分化瓦解敵人。只有這樣，才能把“哀者勝”由可能的條件變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的條件。 10 其二，“以正治國(guó)” —— 以弱勝?gòu)?qiáng)的基礎(chǔ)。要想在戰(zhàn)爭(zhēng)中取勝，首先要做好內(nèi)治工作來(lái)加強(qiáng)自己的實(shí)力，諸如將帥及各級(jí)軍事干部的選拔、培養(yǎng)、考察，兵士的征集、編組、訓(xùn)練，武器和其他軍事物資的準(zhǔn)備以及整個(gè)國(guó)家的政治、經(jīng)濟(jì)情況的改善等。這些治國(guó)、治軍的工作，事先做得越充分，戰(zhàn)斗的實(shí)力就越強(qiáng)大。這就是《孫子兵法》所說(shuō)的，未戰(zhàn)先“立于不敗之地”或《老子》說(shuō)的“無(wú)死地”。只有使自己先立于不敗之地，才能求勝；只有先使自己“無(wú)死地”，才能得生。治國(guó)、治 軍的工作，必須做得非常周密、切實(shí)、一絲不茍，老子說(shuō)的“以正治國(guó)”，正是指此。 其三，后動(dòng)制敵 —— 以弱勝?gòu)?qiáng)的實(shí)現(xiàn)。老子的以弱勝?gòu)?qiáng)思想，除了要求“以正治國(guó)”外，還要求“以奇用兵”。“以奇用兵”最大的特點(diǎn)是提倡后敵而動(dòng)、伺機(jī)制敵的原則。老子明確指出：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！保ā独献印返诹耪拢┻@里，“主”指先發(fā)進(jìn)攻，“客”指應(yīng)戰(zhàn)或防御。不過(guò)，“退尺”不是畏敵遠(yuǎn)遁，也不是消極地保存實(shí)力，而是用以戰(zhàn)勝敵人的一種積極的戰(zhàn)略、策略。因?yàn)槔献右辉僬f(shuō)：“后其身而身先”，“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”。 暫時(shí)“后其身”，是為了能夠“身先”；“不敢為天下先”，是為求得“成器長(zhǎng)”而采用的一種積極的手段。后敵而動(dòng)，在強(qiáng)敵進(jìn)攻下首先實(shí)行退卻，是一種爭(zhēng)取主動(dòng)、爭(zhēng)取勝利的手段。這是因?yàn)椋汉髷扯鴦?dòng)，敵軍求戰(zhàn)不得，會(huì)逐漸衰弱銳氣；后敵而動(dòng)，敵軍躁急求戰(zhàn)，會(huì)暴露弱點(diǎn)。由此后敵而動(dòng)，才能制敵取勝。 以弱勝?gòu)?qiáng)的思想，提倡“哀者勝”、“以正治國(guó)”和后動(dòng)制勝，這對(duì)于中國(guó)的經(jīng)濟(jì)管理有借鑒作用。 （三） 善下的用人思想 老子說(shuō)：“知人者智。”這就是說(shuō)，認(rèn)識(shí)人才，發(fā)現(xiàn)人才，才稱(chēng)得上有智慧。如何使用人才呢？老子形象地比喻：“江海之所以為百谷王 者，以其善下之，故能為百谷王?！保ā独献印返诹拢┻@句話的意思是：江海之所以能成為許多河流所集聚的緣故，是因?yàn)樗幱诘拖碌暮玫匚弧Ｔ谶@里，老子把江海比作領(lǐng)導(dǎo)者，把許多河流比作眾多的人才，領(lǐng)異者對(duì)待人才應(yīng)該謙下。老子說(shuō)：“善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力?！保ā独献印返诹苏拢┻@句話的意思是：善于用犬的人，對(duì)人謙和，這是一種不與他人相爭(zhēng)的德，這叫做善于利用別人之力。老子認(rèn)為，這是符合天道規(guī)律的道理，這樣才能把眾多的人才吸收到自己的周?chē)?。老子又進(jìn)一步說(shuō)：“故貴以賤為本，高以下為基。”（《老子》第 三十九章）這就是說(shuō)，一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者要做到以賤為根本，高層的基礎(chǔ)在下面；領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)處下，事事居后，不要顯示自己的高貴；更不要把自己擺在前面，而永遠(yuǎn)應(yīng)該謙恭、溫和。另外，領(lǐng)導(dǎo)者還要做到“常善救人”，這樣才“故無(wú)棄人”。這就是說(shuō)，要做到人盡其才，才能做到不遺棄人才。 善下的用人思想，提倡“知人者智”、“善用人者為之下”，以及“常善救人，故無(wú)棄人”，這對(duì)于現(xiàn)代管理中如何識(shí)別人才、使用人才有啟示作用。 五﹑孫子及其兵家的管理思想 中國(guó)歷史上有兩位軍事家，即孫武和孫臏。 孫武（生卒年不詳），字長(zhǎng)卿，春秋末期齊國(guó)人 。孫武所 著兵書(shū)《孫子兵法》今存本 13篇， 是中國(guó)也是世界最古老的軍事理論著作。孫臏 （生卒年不詳） 是孫武的后代， 所著兵書(shū)為《孫臏兵法》，是繼《孫子兵法》后中國(guó)古代又一部重要軍事著作?！秾O子兵法》、《孫臏兵法》等兵書(shū)中內(nèi)含的 人事 管理思想是極其豐 11 富的。 孫武說(shuō)：“故善戰(zhàn)者，求之于勢(shì)，不責(zé)于人，故能擇人而任勢(shì)?！保ā秾O子兵法勢(shì)》）“擇人”者，善于量才用人也；“任勢(shì)”者，善于造勢(shì)和利用形勢(shì)也。所謂“擇人而任勢(shì)”，就是要求軍事指揮員重視選用人才，利用形勢(shì)，以戰(zhàn)勝敵人。 從“擇人”方面而言，兵戰(zhàn)固然是軍事實(shí)力的較量，但更重要的是 人才競(jìng)爭(zhēng)。在戰(zhàn)爭(zhēng)中，誰(shuí)擁有人才，誰(shuí)就會(huì)掌握戰(zhàn)爭(zhēng)的主動(dòng)權(quán)，誰(shuí)就有贏得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的可能。因此，挑選將領(lǐng)是戰(zhàn)爭(zhēng)勝敗的關(guān)鍵。什么人能當(dāng)將領(lǐng)？孫武的標(biāo)準(zhǔn)是：“將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也?！保ā秾O子兵法計(jì)》）“智”就是智謀，也泛指知識(shí)，孫武把智放在第一位，這說(shuō)明對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者指揮才能的重視?！靶拧本褪侵v信用，言必行，行必果，這是領(lǐng)導(dǎo)者的一種美德，也是領(lǐng)導(dǎo)者的力量所在?！叭省本褪且詽夂竦母星閷?duì)待下屬，實(shí)行管理民主。“勇”就是勇敢果斷，勇必須以謀為支持，勇與謀應(yīng)該統(tǒng)一起來(lái)?！皣?yán)”，就是嚴(yán)明的紀(jì)律和嚴(yán)明的法令。以上五德具備可為將， 但必須強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，五德必須受到“道”的制約。孫臏也有類(lèi)似說(shuō)法，他在《孫臏兵法將義》中，把義、仁、德、信、智，作為將領(lǐng)必備的品德。孫武又說(shuō)：“將能而君不御者勝。”（《孫子兵法謀攻》）意思是說(shuō)：將有才能，主君就要放手讓他施展才華，他早已意識(shí)到要用人不疑，只有“不責(zé)于人”，才能“擇人而任勢(shì)”。 從“任勢(shì)”方面而言，在兵戰(zhàn)中“任勢(shì)”時(shí)根本作用是要激發(fā)和加強(qiáng)自身的力量，提高自己隊(duì)伍的素質(zhì)和士氣，以增強(qiáng)戰(zhàn)斗力。孫武說(shuō)：“任勢(shì)者，其戰(zhàn)人也，如轉(zhuǎn)木石。木石之性，安則靜，危則動(dòng)，方則止，圓則行。故善戰(zhàn)人之勢(shì)，如轉(zhuǎn)圓石于千仞 之山者，勢(shì)也。”（《孫子兵法勢(shì)》）這就是說(shuō)，善于“任勢(shì)”的指揮員，要想辦法激發(fā)自己隊(duì)伍高昂的士氣，使之蘊(yùn)含一種一觸即發(fā)的巨大沖力，這種沖力就像拉滿(mǎn)的弩、觸發(fā)的機(jī)，像高山上向下滾動(dòng)的圓石一樣不可阻擋。那么怎樣才能達(dá)到這樣的境界呢？孫武認(rèn)為先要有“道”，“令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危”（《孫子兵法計(jì)》），這是最重要的。另外還有“投之亡地然后存，陷入死地然后生”（《孫子兵法九地》）。前者形成一種崇高的目標(biāo)共識(shí)，萬(wàn)眾一心，為之獻(xiàn)身；后者形成憂患意識(shí)和危機(jī)感，激發(fā)為求生存而同舟共濟(jì)的拼搏精 神。 六﹑墨家的管理思想 墨子（約公元前 468—— 前 375年），姓墨名翟，魯國(guó)人，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期墨家學(xué)派創(chuàng)始人。墨家的管理思想是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，站在勸說(shuō)當(dāng)權(quán)者治國(guó)的立場(chǎng)，闡述有關(guān)管理問(wèn)題的，有豐富的內(nèi)容和值得借鑒之處。 （一） 管理目標(biāo) —— 民富國(guó)治 墨子認(rèn)為，統(tǒng)治者治理國(guó)家的目標(biāo)是政治清明，法紀(jì)井然，國(guó)富民眾，民富國(guó)治。他借鑒歷史經(jīng)驗(yàn)，闡述禹湯文武時(shí)代實(shí)現(xiàn)了民無(wú)饑寒之憂，勞者可以得息，亂者可以得治，是后世治國(guó)的楷模，所以應(yīng)該把富國(guó)和消除民困的“三患”即“饑者不得食、寒者不得衣、勞者不得息”（《墨子非樂(lè)上 》）作為努力的目標(biāo)。在他看來(lái)，國(guó)家是超階級(jí)的，政府代表全體人民的利益，官府財(cái)政充裕有利于對(duì)外與四鄰諸侯交往，對(duì)內(nèi)食饑息勞、將養(yǎng)萬(wàn)民，所以富國(guó)也包含著利民、裕民。這樣，他把富國(guó)與富民一致起來(lái)，又說(shuō)“民富國(guó)治”，把“富”與“治”聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)調(diào)發(fā)展社會(huì)經(jīng)濟(jì)的意義。 （二） 人際關(guān)系 —— 兼相愛(ài)，交相利 12 墨子認(rèn)為，人際關(guān)系中有兩個(gè)根本對(duì)立的原則：“相兼”和“相別”?！跋鄤e”又稱(chēng)“交別”，所謂“別”是指把人們分為貴賤等級(jí)的差別，實(shí)際上是指階級(jí)之間物質(zhì)利益的對(duì)立。在他看來(lái)，統(tǒng)治者維護(hù)封建等級(jí)制，損民以自利，和勞動(dòng)大眾處于“ 別”的位置上，而且互相有“別”，即互相爭(zhēng)奪和攻擊，以至全社會(huì)都處于“交相別”的對(duì)立中?！皠e”表現(xiàn)在人際關(guān)系方面，必然是人們只追求自己的利益，損害別人的利益，從而違背墨家主張的“兼愛(ài)”、“交利”的原則。所謂“兼相愛(ài)”，就是“周愛(ài)人”，長(zhǎng)幼貴賤皆愛(ài)，即使臧、獲之類(lèi)奴隸也不例外，哪怕人多到無(wú)窮無(wú)盡，也不妨害愛(ài)之所及。所謂“交相利”，就是利人才能利己，利人也是為了利己。墨子始終企圖依靠國(guó)家（圣王）來(lái)推行“交相利”原則，以便人民能在利人中達(dá)到利己，達(dá)到衣食足，這反映了獨(dú)立小生產(chǎn)者階級(jí)的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)。墨家大力提倡兼相愛(ài)、交 相利，并以此處理人與人之間的關(guān)系，“夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之”（《墨子兼愛(ài)中》）。這樣，一切禍殃怨恨都可消除，萬(wàn)民和，國(guó)家富，百姓暖衣飽食無(wú)憂慮的理想便可達(dá)到了。 （三） 用人之道 —— 尚賢 如何用人？墨子主張用人唯賢，“不辨貧富、貴賤、遠(yuǎn)邇、親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之”（《墨子尚賢中》），這是“為政之本”。如何用賢？用賢前要先“察能”，辦法是“聽(tīng)其言，跡其行，察其所能”，之后才授予適當(dāng)?shù)墓俾?，這叫“事能”。即根據(jù)人才能力的大小授官，“ 可使治國(guó)者使治國(guó)，可使長(zhǎng)官者使長(zhǎng)官，可使治邑者使治邑”（《墨子尚賢中》）。賢人一旦錄用，就要使他們有職有權(quán)，“任之以事，斷予之令”。爵祿以從優(yōu)為原則，但優(yōu)厚的程度則以功勞大小為準(zhǔn)，他們還須具備這樣一些品質(zhì)：敢于損己而益人，為己身所惡之事成他人之急；言必行，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)。若為官不稱(chēng)職，則抑而廢之。在墨子的理想中，官無(wú)常貴，不存在終身制。墨子的尚賢思想，如果補(bǔ)上人才的培養(yǎng)一環(huán)，則將是先秦時(shí)期最系統(tǒng)的人才管理思想。這是其缺陷，但也真實(shí)地反映出列國(guó)紛爭(zhēng)（包括爭(zhēng)人才）的時(shí)代特點(diǎn)。 （四） 行政管理 —— 尚同 尚同是與尚賢相輔而行的行政管理原則。墨子認(rèn)為，政令不一，只能導(dǎo)致社會(huì)紛亂。尚同與尚賢一樣，是“為政之本”。 墨子的尚同思想是高度的集權(quán)主義，實(shí)施自上而下的控制與有效管理。它要求一切統(tǒng)一于上級(jí)，從組織系統(tǒng)的領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系到思想意識(shí)，都要絕對(duì)地統(tǒng)一于上級(jí)，服從于上級(jí)，直至“天”，天子也要服從“天志”。絕對(duì)不許反其道而行之，即“無(wú)從下之政上