【正文】 獨(dú)裁的思想發(fā)展到了極致。一國(guó)之內(nèi)只能有一個(gè)君主，“多賢不可以多君，無(wú)賢不可以無(wú)君。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止。法家認(rèn)為權(quán)勢(shì)這種東西是須臾不可離之的，一松手，就會(huì)出現(xiàn)傾倒現(xiàn)象。韓非又把人為之勢(shì)分為“聰明之勢(shì)”與“威嚴(yán)之勢(shì)”。民雜》。”《八經(jīng)》還以能否盡人之智作為品分君主的標(biāo)志，文中說(shuō)道：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。韓非一方面勸說(shuō)君主要尊公利抑私便，另一方面他又直截了當(dāng)?shù)匦紘?guó)家是君主的工具和私物，《外儲(chǔ)說(shuō)右上》說(shuō)：“國(guó)者，君之車也。威德》說(shuō)：“法制禮籍，所以立公義也。 君主是法的規(guī)定物，還是法是君主的手中物，這是判斷法是否具有民主性的基本標(biāo)志。慎到從理論上提出了法的基本職能在于明“分”，后來(lái)的法家都承繼了這一觀點(diǎn)。所謂勝者，法立令行之謂勝。在他們看來(lái)，愚昧無(wú)知的人是最容易統(tǒng)治的?！辟p固然要施于立功，更主要的是“施于告奸”。形勢(shì)解》說(shuō)：“主者，人之所仰而生也。《管子” 農(nóng)要流汗，戰(zhàn)要流血，這豈不是與人好利、好佚惡勞的本性相矛盾嗎?法家毫不懷疑這個(gè)事實(shí)。由農(nóng)戰(zhàn)而產(chǎn)生的大利要?dú)w于君主，這就是《韓非子詭使》說(shuō)：“夫陳善田利宅所以戰(zhàn)士卒也?？墒菍?shí)際經(jīng)驗(yàn)又證明，“未有多求而多得者也”?！庇终f(shuō)：“強(qiáng)者折，銳者挫，堅(jiān)者破。說(shuō)疑》。法家認(rèn)為人治與心治是隨心而定，沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)，會(huì)招致政治上的敗亂。韓非認(rèn)為，稱頌古圣者都是借古諷今，借先賢以刺今主。然而他們的創(chuàng)造與改革恰恰是借助并通過(guò)君主專制制度進(jìn)行的。有人說(shuō)，創(chuàng)造歷史是一種美，實(shí)際上也是一種善。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。六反》說(shuō)：“今學(xué)者之說(shuō)人主也，皆去求利之心，出相愛(ài)之道，是求人主之過(guò)于父母之親也?！?《韓非子”文中還提出了“一國(guó)威，齊士義”的主張。民苦殃，令不行。境內(nèi)》詳細(xì)規(guī)定了依功等獎(jiǎng)給土地等物的具體規(guī)定。《商君書利出十空者，其國(guó)不守。外儲(chǔ)說(shuō)左上》。法制與民主不是必然連在一起的。治巧詐虛偽者最有效的方式是刑罰，因此法的重點(diǎn)是“求過(guò)不求善”。”的確，在這種循環(huán)中，國(guó)家會(huì)變得強(qiáng)大，民會(huì)變得軟弱。 法與民關(guān)系問(wèn)題最能說(shuō)明法的本質(zhì)。從邏輯和事實(shí)上講，只要有一個(gè)人高于法，那么也就不存在法律面前人人平等。私者所以亂法也。總上所述，君主獨(dú)一，權(quán)勢(shì)獨(dú)操，決事獨(dú)斷，視國(guó)家為私物，支配國(guó)家的一切，這五點(diǎn)集中反映了法家君主專制的思想，實(shí)現(xiàn)這五者也就徹底地實(shí)現(xiàn)了一人獨(dú)裁。立國(guó)君以為國(guó)，非立國(guó)以為君也。八觀》指出，無(wú)諫臣國(guó)必亡。君主要有“兼蓄下者”的胸懷，“不設(shè)一方以求于人” 《慎子韓非認(rèn)為自然之勢(shì)不是主要的，因它是既成事實(shí)，真正的勢(shì)應(yīng)是人為之勢(shì)。法法》說(shuō)得更明白：“凡人君之所以為君者，勢(shì)也。由于兩者基本相同，法家?；焱褂?。臣兩位而國(guó)不亂者，君在也。由于君主掌握至道真理，自然地應(yīng)該指揮一切人?！稉P(yáng)權(quán)》說(shuō)：“道不同于萬(wàn)物，德不同于陰陽(yáng)，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣，凡此六者，道之出也。法家接受了這種理論并創(chuàng)造性地把道與法和君主聯(lián)結(jié)起來(lái)，用道論證法和君主的必然性與絕對(duì)性，使君主專制獲得了更充分的理論依據(jù)。開(kāi)塞》。在人類進(jìn)化過(guò)程中充滿了矛盾斗爭(zhēng)。神化與圣化不同。正世》說(shuō)：“圣人者，明于治亂之道，習(xí)于人事之始終者也。 《慎子顯學(xué)》。，“唯法所在” 《慎子君主高于臣民的地方就在于體道，《主道》說(shuō)：“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。 法家一致認(rèn)為最高執(zhí)政者只能有一個(gè)人。” 《慎子由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣。《法法》說(shuō)，權(quán)“在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也。“聰明之勢(shì)”是指要利用天下之聰明為己之聰明，這就是《奸劫?gòu)s臣》所說(shuō)的：“明主使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽(tīng)。喻《慎子”但是在決斷時(shí)必須由君主個(gè)人獨(dú)斷?！眹?guó)家只是君主的一具馬車。凡立公所以棄私也。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，《管子那么法家所說(shuō)“分”指什么呢?主要是別貴賤、明等級(jí)、定職守、審賞罰等?！睆姆傻慕嵌瓤?，這種說(shuō)法似乎無(wú)可厚非。法家的弱民主張最清楚不過(guò)地表明，法治是要人民變成法的奴仆，而法又牢牢掌握在君主手中。由于賞是罰的補(bǔ)充，所以在數(shù)量上，罰要多于賞，賞一而罰九?！? 法家的頭腦十分清醒，他們懂得，要控制人民的生計(jì)，首先必須把握人們的動(dòng)向，這集中表現(xiàn)在對(duì)人性的看法上。形勢(shì)解》說(shuō)：“人主之所以令則行，禁則止者，必令于民之所好，而禁于民之所惡也?！渡叹龝础匪f(shuō)的，“君上之于民也，有難則用其死，安平則盡其力”?！薄讹@學(xué)》說(shuō)：“夫上所以陳良田大宅，設(shè)爵祿，所以易民死命也。 《管子引之以繩墨，繩之以誅眀。這種主張從根本上扼殺了人們的精神生產(chǎn)活動(dòng)。《韓非子《忠孝》說(shuō)：“為人臣常譽(yù)先王之德厚而愿之，是誹謗其君者也。法家的君主專制主義理論對(duì)君主專制制度的完善與強(qiáng)化起了推波助瀾的作用。在實(shí)際上，我們不可能把法家的君主專制主義理論與他們的變法主張分隔開(kāi)來(lái)，但是又不能因分隔不開(kāi)而連同君主專制主義理論也一并肯定?！讹@學(xué)》說(shuō)：“孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎?……無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也?！俄n非子“境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?。法禁》說(shuō)：“不貴其人博學(xué)也，欲其人之和同以聽(tīng)令也。”《版法》說(shuō)：“民不足，令乃辱。《商君書在法家看來(lái)，問(wèn)題并不在于有那么一些人不事耕戰(zhàn)，而在于他們對(duì)農(nóng)戰(zhàn)之民起著瓦解作用。利出二空者，〔其〕國(guó)半利。 《韓非子由上可以看出，法家所實(shí)行的法治(或法制)與民主和在法律面前人人平等毫不相干，法家的法治只是君主專制的手段。如果對(duì)巧詐虛偽者實(shí)行德義，只能是為虎添翼?！墩f(shuō)民》說(shuō)：“治國(guó)之舉，貴令貧者富，富者貧。法律既然明明規(guī)定人人不平等，哪里還會(huì)有法律面前人人平等呢?保護(hù)貴賤等級(jí)制的法只能是為專制主義服務(wù)的法。他們一貫認(rèn)為君主的權(quán)力在法之上。詭使》說(shuō)：“夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。君臣下》也描繪了類似情景，“千里之內(nèi)，束布之罰，一畝之賦，盡可知也”。威德