先秦法家關(guān)于君主專(zhuān)制主義的理論-文庫(kù)吧資料
2025-06-28 20:16本頁(yè)面
【正文】 ，法家的法治只是君主專(zhuān)制的手段?！边@實(shí)在太嚴(yán)苛了，到了這一步，法已不成其為法，完全流于濫刑了。輕罪重罰還不夠，于是進(jìn)一步提出了“刑于將過(guò)”主張，即是說(shuō)，只要有犯罪的征兆就要用刑。此謂治之于其治也?！狈抑鲝垖?shí)行輕罪重罰還有這樣一個(gè)邏輯：輕罪重罰使人們不敢犯輕罪，自然更不敢犯重罪。由于賞是罰的補(bǔ)充，所以在數(shù)量上，罰要多于賞，賞一而罰九。當(dāng)然賞不是絕對(duì)地不要，但只能作為罰的補(bǔ)充，《算地》說(shuō)：“夫刑者所以禁邪也，而賞者所以助禁也。 《商君書(shū)如果對(duì)巧詐虛偽者實(shí)行德義，只能是為虎添翼。 《商君書(shū)”從理論上分析，法家的重罰理論基于人性好利說(shuō)?！豆茏釉诜抑鲋杏兄鲝堄眯毯推秸?，如《管子》中的《霸行》、《形勢(shì)解》等。法家的弱民主張最清楚不過(guò)地表明，法治是要人民變成法的奴仆，而法又牢牢掌握在君主手中?！币馑际钦f(shuō)要用各種辦法限制人民的才能，窒息他們的智慧。弱民的又一手段是愚民。《說(shuō)民》說(shuō)：“治國(guó)之舉，貴令貧者富，富者貧。任奸就是要獎(jiǎng)勵(lì)人人互相監(jiān)視，互相揭發(fā)、告密，從而造成人人自危的局面，這樣民就會(huì)變?nèi)?。?jiǎng)勵(lì)告奸是弱民的另一個(gè)法寶?！币馑际钦f(shuō)，政令實(shí)行人民所厭惡的東西，人民就會(huì)變?nèi)?。勝民的基本精神在于“弱民”，《商君?shū)”從法律的角度看，這種說(shuō)法似乎無(wú)可厚非。正世》說(shuō)：“為人君者莫貴于勝。法家認(rèn)為法的基本任務(wù)之一是“勝民”和“弱民”。法律既然明明規(guī)定人人不平等，哪里還會(huì)有法律面前人人平等呢?保護(hù)貴賤等級(jí)制的法只能是為專(zhuān)制主義服務(wù)的法。商君列傳》?！薄稒?quán)修》、《立政》等篇還從“制服”、“量祿”、“飲食”、“衣服”、“宮室”、“軒冕”、“棺槨”等等方面規(guī)定了等級(jí)之分?！豆茏印渡髯幽敲捶宜f(shuō)“分”指什么呢?主要是別貴賤、明等級(jí)、定職守、審賞罰等。 法家所主張的法，撇開(kāi)它的階級(jí)本質(zhì)，就其形式而論也不是平等法，而是等級(jí)法。正像下棋一樣，如果有一個(gè)棋子不受任何約束，那么雖然是一個(gè)子，但這一個(gè)子就可以否定全局，使棋不成其為局。他們一貫認(rèn)為君主的權(quán)力在法之上?！焙芮宄?，君主的意志就是法律?！表n非子說(shuō)得更明白，法、術(shù)、勢(shì)是帝王之具?！薄吧现嗣髌涞溃轮耸仄渎?。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，《管子法家的法制與這些毫不相干，相反，法家的法是君主專(zhuān)制的工具?！备鶕?jù)這些以及類(lèi)似的言論，有人說(shuō)先秦法家的法制(治)具有法律面前人人平等的精神，又有人說(shuō)具有民主性。詭使》說(shuō)：“夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。慎法》說(shuō)：“有明主忠臣產(chǎn)于今世，而能領(lǐng)其國(guó)者，不可以須臾忘于法。七臣七主》說(shuō)：“法令者，君臣之所共立也。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)距而正方圓也。法法》說(shuō)：“巧者能生規(guī)距，不能廢規(guī)距而正方圓。凡立公所以棄私也。《慎子三、法是君主專(zhuān)制的工具 法家喊得最響亮的是以法治國(guó)，事斷于法，貴公抑私。君臣下》也描繪了類(lèi)似情景，“千里之內(nèi)，束布之罰，一畝之賦，盡可知也”。有度》?！俺嘉慊蜃魍?，毋或作利，從王之指；無(wú)或作惡，從王之路。揚(yáng)權(quán)》。圣人執(zhí)要，四方來(lái)效?！眹?guó)家只是君主的一具馬車(chē)。但是到了韓非，情況發(fā)生了明顯的變化。”《商君書(shū)》繼承了慎到的這一觀點(diǎn)，《修權(quán)》說(shuō)：“堯舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也。威德》說(shuō)：“立天子以為天下，非立天下以為天子也。韓非之前的法家雖然都主張君主獨(dú)裁，但在論述國(guó)家與君主的關(guān)系時(shí)，比較看重國(guó)家的利益。凡此種種都是為了確保獨(dú)斷。為防止走露風(fēng)聲，韓非特別提出要備內(nèi)，專(zhuān)門(mén)寫(xiě)了《備內(nèi)》篇，警告君主，且莫讓后妃、太子、左右之人得到消息。明法解》所說(shuō)的，“兼聽(tīng)而獨(dú)斷”?！钡窃跊Q斷時(shí)必須由君主個(gè)人獨(dú)斷?！薄锻鈨?chǔ)說(shuō)左下》云：“忠言拂于耳，而明主聽(tīng)之，知其可以致功也。韓非提倡眾端參觀，聽(tīng)無(wú)門(mén)戶(hù)?！豆茏泳鞯穆氊?zé)是用臣，如果代臣辦事，“是君臣易位也”，君主把自己降低到了臣子的地位。”法家多數(shù)都主張君道無(wú)為，臣道有為。慎到還用君主個(gè)人能力的有限性論證了君主不能事無(wú)巨細(xì)包攬一切。明此理。喻《慎子慎到用“廊廟之材，蓋非一木之枝也，粹白之裘，蓋非一狐之皮也” 《慎子民雜》。威德》。慎到指出，君主之所以能成為君主的重要條件在于“得助于眾”。君主獨(dú)斷是否意味著君主不要臣佐助，不聽(tīng)取臣下意見(jiàn)呢?不是?！卑褎?shì)分為自然之勢(shì)與人為之勢(shì)是韓非對(duì)勢(shì)理論的新發(fā)展?！薄巴?yán)之勢(shì)”是指嚴(yán)刑峻罰，《人主》說(shuō)：“威勢(shì)者，人主之筋力也。“聰明之勢(shì)”是指要利用天下之聰明為己之聰明，這就是《奸劫?gòu)s臣》所說(shuō)的：“明主使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽(tīng)。韓非強(qiáng)調(diào)人為之勢(shì)，意在于勸說(shuō)君主不要滿(mǎn)足于身處勢(shì)位，而要能動(dòng)地發(fā)揮權(quán)勢(shì)的作用?！峨y勢(shì)》說(shuō)：“勢(shì)必于自然，則無(wú)為言于勢(shì)矣……若吾所言，謂人所得勢(shì)(陶鴻慶云，‘勢(shì)’當(dāng)為‘設(shè)’)也而已矣。人為之勢(shì)是指君主在可能條件下能動(dòng)地運(yùn)用權(quán)勢(shì)。他把勢(shì)分為兩種：一種叫自然之勢(shì)；一種叫人為之勢(shì)。一方面，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了勢(shì)是帝王的命根子，《難三》說(shuō)：“凡明主之治國(guó)也，任其勢(shì)。修權(quán)》也說(shuō)：“權(quán)者，君之所獨(dú)制也?！镀叱计咧鳌氛f(shuō)：“權(quán)勢(shì)者，人主之所獨(dú)守也?！斗ǚā氛f(shuō)，權(quán)“在臣期年，臣雖不忠，君不能奪也。百姓之爭(zhēng)用，非以愛(ài)主也，以畏主之法令也”。”《明法解》揭露了君與臣民之間根本不是忠孝信義關(guān)系，而是以權(quán)勢(shì)為轉(zhuǎn)移?！豆茏訌睦碚撋戏治?，慎到把權(quán)勢(shì)看得高于一切，把道德、才能、是非當(dāng)作權(quán)勢(shì)的仆從，無(wú)疑是荒謬的，但在當(dāng)時(shí)君主專(zhuān)制制度下，事情只能是這樣。逸文》。權(quán)左輕則右重，右重則左輕。威德》。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣?！百t而屈于不肖者，權(quán)輕也；不肖而服于賢者，位尊也。慎到最早闡述了權(quán)勢(shì)是政治諸因素中最具有決定意義的東西。八經(jīng)》。權(quán)指權(quán)力，勢(shì)比權(quán)的含義要廣泛些，包括權(quán)，還包括地位，以及駕馭政治權(quán)力的能力，正如韓非所說(shuō)：“勢(shì)者，勝眾之資也。權(quán)勢(shì)獨(dú)操，決事獨(dú)斷，則是實(shí)現(xiàn)君主專(zhuān)制最主要的兩項(xiàng)內(nèi)容?！表n非從更廣泛的范圍內(nèi)論述了勢(shì)不兩立，《揚(yáng)權(quán)》指出，“一棲兩雄”、“一家二貴”、“夫妻持政”是禍亂之源。《管子》中的
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