先秦法家關(guān)于君主專制主義的理論-在線瀏覽
2024-08-02 20:16本頁面
【正文】 利的。《揚(yáng)權(quán)》說：“道不同于萬物，德不同于陰陽，衡不同于輕重，繩不同于出入，和不同于燥濕，君不同于群臣，凡此六者，道之出也。韓非還反復(fù)強(qiáng)調(diào)君主要“體道”?！本鳌绑w道”的具體表現(xiàn)是把握住政令、法術(shù)以及各種規(guī)定，人臣只能按照君主的規(guī)定去辦。是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端?！本髋c道相對(duì)應(yīng)，“道無雙，故曰一”，君主便是人間的“一”?？墒窃诜夷抢锒甲兂闪苏撟C君主專制的最有力的武器。君主本來是“個(gè)別”、“個(gè)性”、“偶然”，由于把兩者混同起來，君主的地位發(fā)生了“質(zhì)”的變化。你相信歷史進(jìn)化嗎?進(jìn)化的決定者是君主；你相信事物有本源嗎?君主就是本源，就是一切文明的創(chuàng)造者；你相信規(guī)律和必然性嗎?規(guī)律就在君主的手里和言行之中。由于君主掌握至道真理，自然地應(yīng)該指揮一切人。從西漢開始，實(shí)現(xiàn)了兩者的結(jié)合，董仲舒是從理論上完成兩者結(jié)合的代表人物。法家把君主獨(dú)裁的思想發(fā)展到了極致。在權(quán)力的層次結(jié)構(gòu)中，每一層的最高權(quán)力也只能由一人獨(dú)掌。因?yàn)椤皟蓜t爭(zhēng)，雜則相傷害” 《慎子，“兩貴不相事，兩賤不相使” 《慎子。子兩位而家不亂者，父在也”。臣兩位而國不亂者，君在也?！?《慎子一國之內(nèi)只能有一個(gè)君主，“多賢不可以多君，無賢不可以無君。逸文》?！栋匝浴菲f：“使天下兩天子，天下不可理也。 君主只能有一個(gè)，這是實(shí)現(xiàn)君主專制的前提。 在政治思想范圍內(nèi)，權(quán)和勢(shì)這兩個(gè)概念基本相同，但細(xì)分又略有差別?！?《韓非子由于兩者基本相同，法家?；焱褂?。政治上誰服從誰，不是以才能、道德、是非為標(biāo)準(zhǔn)，而是看權(quán)勢(shì)的大小。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止。” 《慎子慎到還進(jìn)一步指出，君臣之間的關(guān)系也是由權(quán)勢(shì)決定的，“君臣之間，猶權(quán)衡也。輕重迭相橛，天地之理也” 《慎子。慎到以后的法家都接受了慎到君主獨(dú)操權(quán)勢(shì)的理論，并作了進(jìn)一步發(fā)展。法法》說得更明白：“凡人君之所以為君者，勢(shì)也。臣非“愛主也，以畏主之威勢(shì)也。法家認(rèn)為權(quán)勢(shì)這種東西是須臾不可離之的，一松手，就會(huì)出現(xiàn)傾倒現(xiàn)象?！彼詸?quán)勢(shì)只能由君獨(dú)操?！薄渡叹龝表n非把法家權(quán)勢(shì)理論進(jìn)一步推向極端?！薄豆聭崱氛f：“主失勢(shì)而臣得其國”；另一方面，對(duì)勢(shì)的內(nèi)容又作了深入的剖析。自然之勢(shì)指客觀條件既成情況下對(duì)權(quán)勢(shì)地位的繼承。韓非認(rèn)為自然之勢(shì)不是主要的，因它是既成事實(shí)，真正的勢(shì)應(yīng)是人為之勢(shì)?！彼迷O(shè)之勢(shì)，即人為之勢(shì)。韓非又把人為之勢(shì)分為“聰明之勢(shì)”與“威嚴(yán)之勢(shì)”。故在深宮之中，而明照四海之內(nèi)?！薄对幨埂氛f：“威者，所以行令也。 權(quán)勢(shì)不僅要獨(dú)操，而且決事要獨(dú)斷，掌握最后決斷權(quán)。不管法家中哪一個(gè)人物都十分重視臣佐的作用。 《慎子君主要有“兼蓄下者”的胸懷，“不設(shè)一方以求于人” 《慎子。民雜》。知忠》。君主要想居廊廟，衣粹白之裘，就不能棄一枝之木和一狐之腋。他說：“以一君而盡贍下則勞，勞則有倦，倦則衰，衰則復(fù)反于不贍之道也。君道無為不是君主無所事事，撒手不管，而是指君主不要包辦代替。 君主的獨(dú)斷也不排斥兼聽，法家相當(dāng)重視傾聽臣子的意見。八觀》指出，無諫臣國必亡?！秲?nèi)儲(chǔ)說上》講：“觀聽不參則誠不聞，聽有門戶則臣壅塞?！薄栋私?jīng)》還以能否盡人之智作為品分君主的標(biāo)志，文中說道：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。這就是《管子君主在決斷之前一定要深藏不露，不可讓臣下摸到自己的意向，為此兼聽之時(shí)絕對(duì)不動(dòng)聲色。為防止說夢(mèng)話泄露機(jī)密，韓非還勸君主要“獨(dú)寢”。 韓非把國家視為君主的私有物，從而把君主獨(dú)裁說推向了新的高峰。《慎子立國君以為國，非立國以為君也?！弊髡哌€批評(píng)了當(dāng)時(shí)君主為私利而損國的行為，“今亂世之君臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國之利而管(掌握)之重，從便其私，此國之所以危也”。韓非一方面勸說君主要尊公利抑私便，另一方面他又直截了當(dāng)?shù)匦紘沂蔷鞯墓ぞ吆退轿?，《外?chǔ)說右上》說：“國者，君之車也。 韓非描繪的君主專制的格局是這樣的：“事在四方，要在中央?！?《韓非子君主“獨(dú)制四海之內(nèi)”，臣屬“遠(yuǎn)在千里之外，不敢易其辭”。” 《韓非子《管子總上所述，君主獨(dú)一，權(quán)勢(shì)獨(dú)操，決事獨(dú)斷，視國家為私物，支配國家的一切，這五點(diǎn)集中反映了法家君主專制的思想，實(shí)現(xiàn)這五者也就徹底地實(shí)現(xiàn)了一人獨(dú)裁。還有大量的言論要求君主遵從法制，抑私尊公。威德》說：“法制禮籍，所以立公義也?！薄豆茏与m圣人能生法，不能廢法而治國?！薄豆茏印薄渡叹龝薄俄n非子私者所以亂法也。依我看，事情并非如此。 君主是法的規(guī)定物，還是法是君主的手中物，這是判斷法是否具有民主性的基本標(biāo)志。任法》把問題說得十分明白：“有生法，有守法，有法于法?！薄毒忌稀氛f：“主畫之，相守之；相畫之，官守之；官畫之，民役之。上下之分不同任而復(fù)合為一體。《難三》說：“人主之大物，非法則術(shù)也。法家雖然反復(fù)規(guī)勸君主依法行事，但法家從來也沒有把君主列入法網(wǎng)之內(nèi)。從邏輯和事實(shí)上講，只要有一個(gè)人高于法，那么也就不存在法律面前人人平等。法家的君主就是這個(gè)特殊的棋子。慎到從理論上提出了法的基本職能在于明“分”，后來的法家都承繼了這一觀點(diǎn)。其中別貴賤、明等級(jí)是核心。威德》指出法之分首先在于確定天子、諸侯、大夫各有定位，不得逾越。君臣上》說：“歲一言者，君也；時(shí)省者，相也；月稽者，官也；務(wù)四肢之力，修耕農(nóng)之業(yè)以待令者，庶人也。商鞅之法的基本原則就是“明尊卑爵秩等級(jí)，各以差次名田宅，臣妾衣服以家次，有功者顯榮，無功者雖富無所芬華” 《史記。 法與民關(guān)系問題最能說明法的本質(zhì)。《管子所謂勝者，法立令行之謂勝。但法家的勝民說有它的特殊內(nèi)容。弱民》說：“政作民之所惡，民弱。民不是怕苦、怕死嗎?政令就要用苦與死時(shí)時(shí)威脅他們，使他們處處如臨深淵，人民自然就怯弱了?！墩f民》篇倡導(dǎo)“任奸”而反對(duì)“用善”，“用善則民親其親，任奸則民親其制”。用行政手段使民不停地由窮變富，再由富變窮，是弱民的又一方術(shù)。”的確，在這種循環(huán)中，國家會(huì)變得強(qiáng)大，民會(huì)變得軟弱。
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