郭店竹簡(jiǎn)唐虞之道與儒墨“禪讓說(shuō)”之比較作者：鄭杰文來(lái)自：簡(jiǎn)帛(存儲(chǔ)版)
【正文】 立的。” 從內(nèi)容比照來(lái)講，《持樞》所論亦當(dāng)是黃帝學(xué)派的“從天而治”學(xué)說(shuō)。由此可見(jiàn)，不論是《唐虞之道》的“禪讓說(shuō)”也好，還是儒、墨的“禪讓說(shuō)”也好，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期都沒(méi)有被之政者采取而產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性的社會(huì)影響。但無(wú)論是鼓吹禪讓者也好，還是實(shí)施禪讓者也好，他們立論的基點(diǎn)都不是 舊有的“天命轉(zhuǎn)移”，而是立足于“賢義”、“聲名”等道德準(zhǔn)則，著眼于“獲賢名”：《呂氏春秋?不屈》評(píng)魏惠王欲傳國(guó)于惠施時(shí)說(shuō)“惠王謂惠子曰‘古之有國(guó)者，必賢者也’；夫受而賢者舜也，是欲惠子之為舜也；夫辭而賢者許由也，是惠子欲為許由也；傳而賢者堯也，是惠王欲為堯也”；公孫衍鼓動(dòng)史舉游說(shuō)的理由也是“王讓先生（指張儀 —— 引者注）以國(guó)，王為堯、舜矣；而先生弗受，亦許由也”（《戰(zhàn)國(guó)策?魏策二》）；鹿毛壽勸燕王噲讓國(guó)的理由也同樣是“人謂堯賢者，以其讓天下于許由??今王以國(guó)讓相子之??是王與堯同行也”（見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策?燕策一》） 。逆之者，雖盛必衰。黃帝得六相而天地治，神明之至也。置立之以為正長(zhǎng)。遠(yuǎn)國(guó)異土之民。是故選天下之賢可者。《唐虞之道》提出：實(shí)施禪讓首先由當(dāng)位的天子動(dòng)此議而發(fā)現(xiàn)人才、考驗(yàn)人才，然后決定是否禪位于此人。《墨子》舉此例之意亦在于說(shuō)明，賢德者應(yīng)居上位，平民有德亦可為天子?！赌?尚賢上》載墨子曰：“國(guó)有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚；賢良之士寡，則國(guó)家之治溥。厘降二女于媯汭，嬪于虞。它所說(shuō)的尚賢，從執(zhí)政者角度言，是保證政權(quán)傳遞到賢人手中，這便需要訪查，需要考驗(yàn)。 但戰(zhàn)國(guó)末年的儒家大師荀子講“制天命而用之”而反對(duì)“天命”觀念，所以在今存《荀子》文中也找不到這種“天命”籠罩下的禪讓論說(shuō)。由上可說(shuō)，孔子是贊成“從天命而讓天下”的，孔子或弟子門人確實(shí)像孟子所言那樣說(shuō)過(guò)“堯舜禪讓”之類的話，《堯曰》章載堯舜禪讓之言不當(dāng)晚出。由此可言，“禪讓天命說(shuō)”應(yīng)是孟子在世前已存有的學(xué)說(shuō)。《史記?歷書(shū)》云“（堯）年耆禪舜，申戒文祖云‘天之歷數(shù)在爾躬’”。 這種修己之德、推及家人、然后形成社會(huì)風(fēng)尚、達(dá)到天下大治的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的社會(huì)治理措施，與孔子及其弟子門人提倡的社會(huì)治理模式相同，但卻與《論語(yǔ)》所載堯選舜為天子的原因不同。”也就是說(shuō)，堯舜禪讓的原因在于尚德，而堯舜禪讓的作用在于授賢。 其說(shuō)可先秦諸子“禪讓說(shuō)”特別是儒、墨家“禪讓說(shuō)”做比較研究。其一，選賢以“德”，堯之所以舉舜為天子，是因?yàn)椤奥勊葱ⅰ?，“聞舜弟（悌）”，“聞舜慈”，而其又能“忠事帝堯”，具備了儒家所要求的“君子之德”。四海困窮，天祿永終。《孟子?萬(wàn)章上》載孟子答萬(wàn)章所問(wèn)堯有否“以天下與舜”時(shí)，斷然言舜得天下為“天與之”，并解釋說(shuō)天子只能“薦人于天，不能使天與之天下”，故應(yīng)是天將天下授舜 ，而非堯以天下與舜，即言舜受堯禪位而得天下是天命所致。依此，“《堯曰》章晚出說(shuō)”并不可信，孟子之前的儒家大師或者就是孔子確曾說(shuō)過(guò)“堯舜禪讓”之類的話，孟子之前的儒家大師或者就是孔子確信古有“禪讓天下”之舉。這種種天命觀念，都來(lái)源于原始宗教之“國(guó)神教”階段的天帝崇拜， 來(lái)源于
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