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正文內(nèi)容

試談我國(guó)傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗拾零(已修改)

2025-06-09 00:42 本頁面
 

【正文】 我國(guó)傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗拾零(一)葬法  葬法是指遺體安葬的方法。如土葬、火葬、水葬、天葬、崖葬等。   土葬,是我國(guó)古代通用的形式,不僅漢族以土葬為主,古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛尸,挖葬穴,將棺木深埋于土中,并以丘為標(biāo)記。土葬的墓穴形制多樣,最常見的是長(zhǎng)方形土坑,也有“亞”字形的,腰坑放殉葬者及陪葬品。地下筑室墓穴多為皇宮、貴族使用,棺木放于室中。土葬與農(nóng)業(yè)發(fā)展有關(guān),農(nóng)業(yè)地進(jìn)步及與此相關(guān)的親土、戀土、入土為安意識(shí)支撐并推動(dòng)了土葬的發(fā)展,成為漢民族的代表葬法。中國(guó)古代有女媧持黃土造人的神話傳說,人們普遍認(rèn)為人既由土而成,死后還應(yīng)回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府,也與土葬是相一致的。苗族有多次采取“復(fù)葬”的方法,即一次土葬后待棺木朽爛后再備新棺,裝骨復(fù)葬,俗稱“翻尸”,直至撿不出尸骨為止?;刈逡勒兆诮潭Y俗,至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區(qū)旅行的外地人,常常被那些建于山腰或筑于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中,客家人的喪葬習(xí)俗和墳地建造很有特點(diǎn),他們實(shí)行二次拾骨葬??图胰怂赜兄匦⒌馈⒕醋嫦鹊膫鹘y(tǒng)。他們對(duì)治喪安葬禮的習(xí)俗特別重視。年過花甲的老人,身體尚健,晚輩便要為之準(zhǔn)備其死后穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木制作的棺材,為自已過世之后有了長(zhǎng)眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興,精神愈發(fā)健旺,身板更加硬朗。不過,生老病死終究是不可抗拒的自然規(guī)律。當(dāng)老人病危彌留之際,兒孫要依俗將他抬至上廳堂,放在臨時(shí)支搭起來的木床上,鋪席置枕,日夜守護(hù)伺候。待老人咽氣去世(客家人俗稱“過身”),遺屬立即下跪痛哭,并從河里提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣,在族人的幫助下,遺屬在上廳堂設(shè)靈堂,并四出向親友報(bào)喪。親友聞?dòng)嵙⒓辞皝淼跹?,遺屬舉行隆重的家祭。最后選擇吉日,在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚(yáng)揚(yáng)的銘旌、挽幛中,出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩,送到附近山上事先挖好的墓穴里埋葬。因客家人多住山區(qū),死者皆葬于山上,于是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同,客家人第一次只是草草埋葬死者,既不起塋,也不豎墓碑,而是在三年、五年或更長(zhǎng)時(shí)間后,再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學(xué)家所稱的“二次拾骨葬,”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風(fēng)水寶地后,便于農(nóng)歷八月初一(福建有的地區(qū)是大寒前后)請(qǐng)來安葬師傅,在焚香祭奠之后便掘墓開棺。若見土色黑濕,遺骸將靡,即在油紙雨傘的遮蓋下,一一撿拾遺骨,并用山茶油拭擦干凈。此謂把長(zhǎng)眠地下的先人“牽起來”。隨后,將遺骨按人體的結(jié)構(gòu),屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕里。這叫“撿金”。最后,將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋,反扣在金盎上,用磚塊,三合土等砌建永久性的墳地,客家人稱之為“做地”??图覊灥?,大多依山勢(shì)斜坡而筑,后高前低,前后合圍,其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對(duì)此,有人認(rèn)為,將逝者安葬其中,好似讓祖先安坐在向陽背風(fēng)的安樂椅上,甚為安詳穩(wěn)當(dāng)。有人則認(rèn)為,客家墳地的構(gòu)筑,酷似客家民居圍龍屋:碑石后面安葬了“金盎”的穹隆形墳室,圍龍屋的“上廳堂”;碑前及碑側(cè)左右筑造的插香燃燭的蠟燭庵,似圍龍屋的左右“橫屋”;碑前擺放供品的祭臺(tái),猶如圍龍屋前面的“曬坪”;墳前挖筑的半圓形墓塘,宛若圍龍屋前的池塘;而墳后筑造的半圓形墳頭,正像圍龍屋背后的“后龍山”,是象征承接“龍脈”之處。由此可見,客家人繼承著“人死靈魂在,事死如事生”的古老觀念,并因此煞費(fèi)苦心地長(zhǎng)眠地下的先人,設(shè)計(jì)了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的謚稱。依照慣例,男性墓主稱“公”,女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對(duì)大夫、官員的母親或妻子的尊稱,而客家婦女不論貧富貴賤,死后皆稱為孺人。據(jù)說,南宋末年,元兵追捕幼帝趙昊時(shí),幸得一群打柴的客家婦女機(jī)智地救下了趙昊。為表彰這一“功績(jī)”,特許客家婦女死后皆謚稱為“孺人”。關(guān)于客家人二次拾骨葬的由來,有人認(rèn)為,這與客家人本為中原居民,后因躲避戰(zhàn)亂而不斷的南遷有關(guān)。他們不論遷往何處,必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行,待定居后再擇地另行安葬,以免遠(yuǎn)徙他方,無法返回故里祭墳。其實(shí),二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《列子》及《隋書》等史籍,都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次撿骨葬習(xí)俗。近代以來,東北鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死后,常用樺樹皮或葦席包裹遺體,放置在木架或高高的樹杈上,待兩三年之后,尸體腐爛了,再撿拾遺骨,裝棺埋葬。而南方的廣西壯族,廣東、廣西瑤族,云南苗族以及福建、浙江畬族,都有二次撿骨葬習(xí)俗。先用棺木土葬死者,過了三年、五年或更長(zhǎng)時(shí)間后,挖墓開棺,先從腳骨開始依次往上撿骨,并順序裝入陶甕,蓋上圓蓋,再修永久性墳地埋葬。至于用陶罐陶甕為葬具埋葬死者,其歷史就更為久遠(yuǎn)了??脊虐l(fā)掘資料表明,6000多年前的西安半坡人,已用陶甕來埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人,卻一直傳承著6000年前的古老葬俗??图胰诵卸卧釙r(shí),還看重是否能為祖宗墳塋覓得風(fēng)水寶地,并認(rèn)為這對(duì)子孫后代的興旺發(fā)達(dá)關(guān)系甚大。所謂風(fēng)水寶地,據(jù)說要義有三:一是要有龍勢(shì),即山嶺的脈絡(luò),發(fā)脈雄壯,奔騰有勢(shì),落頸俊秀靈活,結(jié)基豐實(shí)、寬敞。龍勢(shì)主人丁興旺。二是要有局,即對(duì)景羅列各峰,灣環(huán)回托,或旗或鼓,或印或案,皆應(yīng)為基地所用。局主功名。三是要有水,即基地前面有對(duì)逆的江河,但江水又不是直沖基地,而是水口回環(huán)帶水。水主財(cái)路。為此,從前行二次葬時(shí),將先入遺骨裝入金盎,若找不到吉地,便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎,以待日后安葬。這種暫時(shí)寄存“金盎”,俗稱“寄巖子”。對(duì)客家人的二次葬,社會(huì)賢達(dá)和有識(shí)之士,早已有過批評(píng)。今天,安居樂業(yè)的客家人,不再遷徙流離了。為此,摒除舊俗,推行火化等殯葬改革顯得十分重要。   火葬,是將尸體裝殮后,用火焚化,保存骨灰。此葬法先行于少數(shù)民族?!逗鬂h書》載:“羌人死則燒其尸”?!赌鲜?林邑傳》記:“死者焚之中野,謂之火葬”?!端鍟分械摹冻嗤羵鳌?、《石國(guó)傳》都有縱火焚尸習(xí)俗的記載。佛教傳入我國(guó)以后,佛教徙實(shí)行火葬,對(duì)漢族產(chǎn)生了影響,漢族在宋代已有了火葬習(xí)俗,《宋史?禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”,專門用來進(jìn)行火葬。元代,火葬更為盛行。據(jù)《馬可波羅游記》載,京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其尸”之俗。由于火葬與儒家禮教不合,因此元、明、清三朝都有禁止?jié)h族火葬的法令?;鸾跐h族中較為少見,只是在少數(shù)民族中沿襲。直到現(xiàn)在,雖然政府倡導(dǎo)火葬,但民間仍不習(xí)慣,總以為土葬安生。城市的安葬習(xí)俗已徹底得到了改變,大多實(shí)行火葬。這里既有政府法令的效用,環(huán)境的限制,也有人們信仰習(xí)俗轉(zhuǎn)變的因素。農(nóng)村,特別是經(jīng)濟(jì)落后的地方,要完全實(shí)行火葬還要有一個(gè)過程。1956年4月27日,中央在中南海懷仁堂召開會(huì)議,會(huì)議休息時(shí),秘書遞給毛澤東主席一個(gè)折子,折子的內(nèi)容是倡導(dǎo)實(shí)行火葬的。倡議書曰:“實(shí)行火葬不占用耕地,不需用棺木,可以節(jié)約裝殮和埋葬的費(fèi)用……”倡議書提出國(guó)家機(jī)關(guān)人員如贊成火葬可在后面簽名。毛澤東看完折子后,連聲稱好,并第一個(gè)簽了名。時(shí)參加會(huì)議的有15人簽了名。1958年2月,任第一機(jī)械工業(yè)部部長(zhǎng)的黃敬去世后,按本人意愿實(shí)行火花。他是第一個(gè)實(shí)行火化的高級(jí)干部。1960年6年1日,國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人林伯渠(中央政治局委員、全國(guó)人大副委員長(zhǎng))第一個(gè)接受火葬。黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人、高級(jí)干部帶頭實(shí)行火葬,使火葬在全城市得以實(shí)施。   水葬,在我國(guó)不普遍,康藏地區(qū)有此葬法。人死后,由喇嘛誦經(jīng),然后投入江河中,也有的盛于木匣中,到江河急流處打碎木匣,沉尸于江河中。沿海地區(qū)有將棺木置于海灘,利用潮漲沖入大海而水葬的。水葬也用于處理特殊死亡,如四川大渡河沿岸的漢族,過去對(duì)得傳染病而死的人實(shí)行水葬。云南傣族對(duì)暴死、難產(chǎn)死、兇死者實(shí)行水葬。由于水葬污染水域,各朝各代都力求革除。改革開放以來,人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日,廣東率先舉行海葬儀式,一艘大船載著420盒先人骨灰,在導(dǎo)航輪引導(dǎo),海軍軍艦的護(hù)送下駛向珠江口外海域,在哀樂聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個(gè)儀式嚴(yán)肅穆。新式海葬由于經(jīng)濟(jì)、衛(wèi)生、方便、具有紀(jì)意義,在城市,特別是沿海城市逐漸得到了推廣。   天葬,又稱露天葬、鳥葬、風(fēng)葬。少數(shù)民族中這種葬法最多?!端鍟?契丹傳》載:“父母死,以其尸置于小樹之上,經(jīng)三年后,乃取其骨而焚之”?!短茣?肅慎傳》有“秋冬死者,或以其尸捕貂,貂食其肉,多得之”的記載。藏族多實(shí)行天葬,人死后,請(qǐng)喇嘛念經(jīng),擇定送葬日期。送葬時(shí),用牛馱尸到天葬場(chǎng)后,先把尸體放在葬臺(tái)上,然后在葬臺(tái)附近燒松柏香堆,濃煙升起,通知神鷹到來,神鷹習(xí)慣見煙飛來尋食。此時(shí),操持天葬者將尸體從背面剖開。如果死者是僧徙,下刀時(shí),先在背肉上劃個(gè)有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內(nèi)臟、切肉、剝?nèi)ヮ^皮、割掉頭顱,把肉切成小塊,堆放一旁,再搗碎骨頭,攔以糌粑,捏成一團(tuán)。然后先把骨團(tuán)喂鷲鷹,再喂其肉。如果骨頭沒喂家,得再一塊不剩地揀起,燒成灰,撒向四方。總之,要一點(diǎn)不剩地把死人處理掉,這樣,死者就“升天”去了。天葬場(chǎng)周圍山上的鷲鷹,除了吃尸體以外,不傷害任何幼小動(dòng)物,被稱之為“神鳥”,受到藏族人的保護(hù),獵人絕對(duì)不能捕殺。藏族人把尸骨喂神鳥,神鳥吃完后飛到高山之巔屙屢,這樣死者便可投胎到高貴人家。   樹葬,也稱風(fēng)葬。東北鄂溫克人實(shí)行樹葬,人死后,將尸體包裹后掛于樹上或放在支起的木架上,任憑風(fēng)吹日曬,待皮肉爛掉后拾骨埋葬。   崖葬,也稱巖葬,流行于西南少數(shù)民族中。此葬法是將棺木安放在通風(fēng)的巖洞里,有的安放在洞中的木架上,洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺(tái),有的在峭壁上鑿孔打樁,將棺木放在上面。福建、云南、四川、貴州等地的少數(shù)民族中曾流行縣棺葬。當(dāng)?shù)厮追Q“掛巖子”。懸棺葬是中國(guó)古代南方一些民族的葬俗,其中以福建懸棺葬的年代最為久遠(yuǎn),大約在夏代之前,距今已有3000多年。由于年代久遠(yuǎn)遺留下來的懸棺已不多見,只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺跡最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產(chǎn)生和形成,是與當(dāng)?shù)厝嗣竦撵`魂信仰、祖先崇拜分不開的。采用懸棺安葬死者,是為了保護(hù)好死者,使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上,可以使死者繼續(xù)用他的智慧和權(quán)威,保護(hù)和監(jiān)視他的子孫和臣民。   復(fù)合葬,是采用多種形式的葬儀?!侗笔?高東傳》記有將死者下半身埋于地下,而上半身不掩,是風(fēng)葬與土葬的結(jié)合?!侗笔?林邑傳》記載了先火葬后水葬的葬儀。有些民族和地區(qū)采用火葬,大多也是先火葬后土葬,如土族、藏族等多用此復(fù)合葬法。   此外,還有親人分食尸體的腹葬,不給死者穿衣的裸葬,以及藥物存尸等。藥物存尸應(yīng)該說不屬于葬法,而是處理尸體的古法。埃及的木乃伊即是,我國(guó)西藏高僧多用此法,即用特制香料涂身,存于甕中,俗稱肉身喇嘛?!。ǘ┰崾?  即遺體安葬的姿勢(shì)。人死后埋葬的姿勢(shì)各種各樣,這不僅與葬法、葬具有關(guān),也與宗教信仰相關(guān)。在各種葬式中,比較普遍的是平躺身軀,仰面朝天,四肢并攏伸展的平躺式葬法。這種葬法有便于死者與世人交流和讓死者平穩(wěn)安睡之意。我國(guó)北方進(jìn)行土葬時(shí),死者的頭向北,腳朝南。墓穴中隨葬的衣飯罐置于腳邊,便于死者坐起就餐。同時(shí)墓門也置于南邊(死者腳的朝向),利于死者外出。在平躺式葬法中,有屈肢狀的,多為女性或奴隸、侍從,表明女子對(duì)男子的依附和屈從,奴隸、侍從對(duì)主子的侍奉。   俯身式葬法,多是出于對(duì)鬼靈的恐懼和防御所用。云南拉祜族認(rèn)為,死者如采取仰身葬,會(huì)使其他人死亡,因此他們將死亡者俯首側(cè)身埋葬,有的火葬也采取俯身式,將死者俯身架起,下面放柴火焚燒。古代有豎棺而葬的,死者取站立姿勢(shì)。印度洗骨二次埋葬,死者也取站立姿勢(shì),即將尸骨洗凈,按從腳至頭的順序放入陶罐,象征直立。   屈體側(cè)身葬,為側(cè)身、屈肢,右手枕頭下。這種葬法的含義有二,一是回復(fù)胎兒的狀態(tài)。二是捆綁以防死者靈魂搔擾。所謂讓死者回復(fù)胎兒狀態(tài),意思是怎樣來到人世,又怎樣離開人世,并有讓死者盡快投胎轉(zhuǎn)生之意。舊時(shí),俗固族在人死后尸體未僵之前,把腿和臂的關(guān)節(jié)收攏,合掌,用帶子把尸體捆成胎兒狀,謂之圓寂。云南獨(dú)龍族的屈肢葬是為了讓死者環(huán)火而眠。   屈體葬除側(cè)身臥之外,還有坐、蹲的形態(tài)。西藏的門巴族,人死后尸體捆成胎兒狀,雙手交叉于胸前,采取蹲式將尸體安放在屋內(nèi)。下葬時(shí),把尸體蹲放在圓形墓坑內(nèi),坑頂填土壘石,納西族支系摩梭人也采用此葬法,他們認(rèn)為這樣安葬死者靈魂能重新投胎降臨人世。臺(tái)灣高山族安葬死者,是在死者的床下挖一深圓坑,將其蹲放坑中,象征死者與活著的家人一起在屋里生活。該族人吃飯、烤火多取蹲姿,死后也是如此,其含義為“視死如生”。(三)葬制   指喪葬的規(guī)制。如單身葬或合葬,獨(dú)立建墳或氏族、家族建墓地,喪葬的等級(jí)等。   單身葬是最原始、最通行的規(guī)制之一。由于人是一個(gè)一個(gè)地死去。安葬時(shí)也只能一個(gè)一個(gè)地安葬,這是自然規(guī)律。但是后世由于種種原因,單身葬逐漸失去了它的位置。合葬是隨著一夫一妻制的確立而出現(xiàn)的。它是指因婚姻關(guān)系,死者合葬在一起,如夫妻合葬、夫妻妾合葬。詩(shī)經(jīng)中的《王風(fēng)?大車》有“死則同穴”的詩(shī)句,說明春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已有合葬。合葬的流行是在漢代,樂府詩(shī)《焦仲卿妻》有:“兩家求合葬,合葬華山旁”的記述。夫妻共同生活,一般不會(huì)同時(shí)而亡,當(dāng)一方死亡下葬時(shí),就需要空出左或右的空位,以待日后合葬。黃土高原地區(qū)盛行合葬,夫婦中一人死去后先入墳,另一人去世后,將墳重新挖開,按男左女右位置并棺,棺上橫搭一紅布帶,意為死后仍結(jié)同心。合葬反映了人們生前為夫妻,死后亦做夫妻的愛情觀念,甚至生前未能成婚,死后也要合葬為夫妻。另一方面,合葬又體現(xiàn)了宗教思想及夫權(quán)觀念。封建時(shí)代,婦女是沒有獨(dú)立的身份和地位的,妻妾只是丈夫的附屬品。生是丈夫的人,死是丈夫的鬼。妻妾只有與丈夫合葬,才能最后確定家族、社會(huì)身份。   家族墓地是我國(guó)持續(xù)久、影響大的墓地型制,在中國(guó)歷史上占主導(dǎo)地位。其特點(diǎn)一是對(duì)婚姻關(guān)系的接納,墓地接受婚姻配偶入葬,并且多為合葬。二是按男性計(jì)算世系,排列墓次。相同輩分的死者墳?zāi)古懦梢涣?,后代同輩的死者按左長(zhǎng)右少的秩序依次排列,整個(gè)墓地墓向統(tǒng)一,墓式一致。家族墓地不僅是安葬死者的地方,而且是家族的財(cái)產(chǎn),如同家廟、祠堂一樣,神圣不可侵犯。如有侵犯必將引起糾紛,甚至械斗。(四)葬具   指裝盛死者遺體遺骨(骨灰)的器具。如棺、槨、骨灰盒等。中國(guó)各民族對(duì)于死者大多將遺體遺骨盛放在一定器具內(nèi)進(jìn)行安置。不同歷史時(shí)期、不同民族、不同地區(qū)所使用的葬具,呈現(xiàn)出不同時(shí)代、民族和地方的
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