【正文】 我國傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗拾零（一）葬法　　葬法是指遺體安葬的方法。如土葬、火葬、水葬、天葬、崖葬等。 　　土葬，是我國古代通用的形式，不僅漢族以土葬為主，古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛尸，挖葬穴，將棺木深埋于土中，并以丘為標(biāo)記。土葬的墓穴形制多樣，最常見的是長方形土坑，也有“亞”字形的，腰坑放殉葬者及陪葬品。地下筑室墓穴多為皇宮、貴族使用，棺木放于室中。土葬與農(nóng)業(yè)發(fā)展有關(guān)，農(nóng)業(yè)地進(jìn)步及與此相關(guān)的親土、戀土、入土為安意識支撐并推動了土葬的發(fā)展，成為漢民族的代表葬法。中國古代有女媧持黃土造人的神話傳說，人們普遍認(rèn)為人既由土而成，死后還應(yīng)回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府，也與土葬是相一致的。苗族有多次采取“復(fù)葬”的方法，即一次土葬后待棺木朽爛后再備新棺，裝骨復(fù)葬，俗稱“翻尸”，直至撿不出尸骨為止?；刈逡勒兆诮潭Y俗，至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區(qū)旅行的外地人，常常被那些建于山腰或筑于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中，客家人的喪葬習(xí)俗和墳地建造很有特點，他們實行二次拾骨葬?？图胰怂赜兄匦⒌?、敬祖先的傳統(tǒng)。他們對治喪安葬禮的習(xí)俗特別重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準(zhǔn)備其死后穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木制作的棺材，為自已過世之后有了長眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興，精神愈發(fā)健旺，身板更加硬朗。不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規(guī)律。當(dāng)老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他抬至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護伺候。待老人咽氣去世(客家人俗稱“過身”)，遺屬立即下跪痛哭，并從河里提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設(shè)靈堂，并四出向親友報喪。親友聞訊立即前來吊唁，遺屬舉行隆重的家祭。最后選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚揚的銘旌、挽幛中，出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩，送到附近山上事先挖好的墓穴里埋葬。因客家人多住山區(qū)，死者皆葬于山上，于是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同，客家人第一次只是草草埋葬死者，既不起塋，也不豎墓碑，而是在三年、五年或更長時間后，再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學(xué)家所稱的“二次拾骨葬，”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風(fēng)水寶地后，便于農(nóng)歷八月初一(福建有的地區(qū)是大寒前后)請來安葬師傅，在焚香祭奠之后便掘墓開棺。若見土色黑濕，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，一一撿拾遺骨，并用山茶油拭擦干凈。此謂把長眠地下的先人“牽起來”。隨后，將遺骨按人體的結(jié)構(gòu)，屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕里。這叫“撿金”。最后，將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，用磚塊，三合土等砌建永久性的墳地，客家人稱之為“做地”。客家墳地，大多依山勢斜坡而筑，后高前低，前后合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對此，有人認(rèn)為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風(fēng)的安樂椅上，甚為安詳穩(wěn)當(dāng)。有人則認(rèn)為，客家墳地的構(gòu)筑，酷似客家民居圍龍屋：碑石后面安葬了“金盎”的穹隆形墳室，圍龍屋的“上廳堂”；碑前及碑側(cè)左右筑造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右“橫屋”；碑前擺放供品的祭臺，猶如圍龍屋前面的“曬坪”；墳前挖筑的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘；而墳后筑造的半圓形墳頭，正像圍龍屋背后的“后龍山”，是象征承接“龍脈”之處。由此可見，客家人繼承著“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念，并因此煞費苦心地長眠地下的先人，設(shè)計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的謚稱。依照慣例，男性墓主稱“公”，女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對大夫、官員的母親或妻子的尊稱，而客家婦女不論貧富貴賤，死后皆稱為孺人。據(jù)說，南宋末年，元兵追捕幼帝趙昊時，幸得一群打柴的客家婦女機智地救下了趙昊。為表彰這一“功績”，特許客家婦女死后皆謚稱為“孺人”。關(guān)于客家人二次拾骨葬的由來，有人認(rèn)為，這與客家人本為中原居民，后因躲避戰(zhàn)亂而不斷的南遷有關(guān)。他們不論遷往何處，必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行，待定居后再擇地另行安葬，以免遠(yuǎn)徙他方，無法返回故里祭墳。其實，二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰(zhàn)國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次撿骨葬習(xí)俗。近代以來，東北鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死后，常用樺樹皮或葦席包裹遺體，放置在木架或高高的樹杈上，待兩三年之后，尸體腐爛了，再撿拾遺骨，裝棺埋葬。而南方的廣西壯族，廣東、廣西瑤族，云南苗族以及福建、浙江畬族，都有二次撿骨葬習(xí)俗。先用棺木土葬死者，過了三年、五年或更長時間后，挖墓開棺，先從腳骨開始依次往上撿骨，并順序裝入陶甕，蓋上圓蓋，再修永久性墳地埋葬。至于用陶罐陶甕為葬具埋葬死者，其歷史就更為久遠(yuǎn)了。考古發(fā)掘資料表明，6000多年前的西安半坡人，已用陶甕來埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人，卻一直傳承著6000年前的古老葬俗?？图胰诵卸卧釙r，還看重是否能為祖宗墳塋覓得風(fēng)水寶地，并認(rèn)為這對子孫后代的興旺發(fā)達(dá)關(guān)系甚大。所謂風(fēng)水寶地，據(jù)說要義有三：一是要有龍勢，即山嶺的脈絡(luò)，發(fā)脈雄壯，奔騰有勢，落頸俊秀靈活，結(jié)基豐實、寬敞。龍勢主人丁興旺。二是要有局，即對景羅列各峰，灣環(huán)回托，或旗或鼓，或印或案，皆應(yīng)為基地所用。局主功名。三是要有水，即基地前面有對逆的江河，但江水又不是直沖基地，而是水口回環(huán)帶水。水主財路。為此，從前行二次葬時，將先入遺骨裝入金盎，若找不到吉地，便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎，以待日后安葬。這種暫時寄存“金盎”，俗稱“寄巖子”。對客家人的二次葬，社會賢達(dá)和有識之士，早已有過批評。今天，安居樂業(yè)的客家人，不再遷徙流離了。為此，摒除舊俗，推行火化等殯葬改革顯得十分重要。 　　火葬，是將尸體裝殮后，用火焚化，保存骨灰。此葬法先行于少數(shù)民族?！逗鬂h書》載：“羌人死則燒其尸”?！赌鲜?林邑傳》記：“死者焚之中野，謂之火葬”?！端鍟分械摹冻嗤羵鳌贰ⅰ妒瘒鴤鳌范加锌v火焚尸習(xí)俗的記載。佛教傳入我國以后，佛教徙實行火葬，對漢族產(chǎn)生了影響，漢族在宋代已有了火葬習(xí)俗，《宋史?禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”，專門用來進(jìn)行火葬。元代，火葬更為盛行。據(jù)《馬可波羅游記》載，京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其尸”之俗。由于火葬與儒家禮教不合，因此元、明、清三朝都有禁止?jié)h族火葬的法令?；鸾跐h族中較為少見，只是在少數(shù)民族中沿襲。直到現(xiàn)在，雖然政府倡導(dǎo)火葬，但民間仍不習(xí)慣，總以為土葬安生。城市的安葬習(xí)俗已徹底得到了改變，大多實行火葬。這里既有政府法令的效用，環(huán)境的限制，也有人們信仰習(xí)俗轉(zhuǎn)變的因素。農(nóng)村，特別是經(jīng)濟落后的地方，要完全實行火葬還要有一個過程。1956年4月27日，中央在中南海懷仁堂召開會議，會議休息時，秘書遞給毛澤東主席一個折子，折子的內(nèi)容是倡導(dǎo)實行火葬的。倡議書曰：“實行火葬不占用耕地，不需用棺木，可以節(jié)約裝殮和埋葬的費用……”倡議書提出國家機關(guān)人員如贊成火葬可在后面簽名。毛澤東看完折子后，連聲稱好，并第一個簽了名。時參加會議的有15人簽了名。1958年2月，任第一機械工業(yè)部部長的黃敬去世后，按本人意愿實行火花。他是第一個實行火化的高級干部。1960年6年1日，國家領(lǐng)導(dǎo)人林伯渠(中央政治局委員、全國人大副委員長)第一個接受火葬。黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人、高級干部帶頭實行火葬，使火葬在全城市得以實施。 　　水葬，在我國不普遍，康藏地區(qū)有此葬法。人死后，由喇嘛誦經(jīng)，然后投入江河中，也有的盛于木匣中，到江河急流處打碎木匣，沉尸于江河中。沿海地區(qū)有將棺木置于海灘，利用潮漲沖入大海而水葬的。水葬也用于處理特殊死亡，如四川大渡河沿岸的漢族，過去對得傳染病而死的人實行水葬。云南傣族對暴死、難產(chǎn)死、兇死者實行水葬。由于水葬污染水域，各朝各代都力求革除。改革開放以來，人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日，廣東率先舉行海葬儀式，一艘大船載著420盒先人骨灰，在導(dǎo)航輪引導(dǎo)，海軍軍艦的護送下駛向珠江口外海域，在哀樂聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個儀式嚴(yán)肅穆。新式海葬由于經(jīng)濟、衛(wèi)生、方便、具有紀(jì)意義，在城市，特別是沿海城市逐漸得到了推廣。 　　天葬，又稱露天葬、鳥葬、風(fēng)葬。少數(shù)民族中這種葬法最多?！端鍟?契丹傳》載：“父母死，以其尸置于小樹之上，經(jīng)三年后，乃取其骨而焚之”?！短茣?肅慎傳》有“秋冬死者，或以其尸捕貂，貂食其肉，多得之”的記載。藏族多實行天葬，人死后，請喇嘛念經(jīng)，擇定送葬日期。送葬時，用牛馱尸到天葬場后，先把尸體放在葬臺上，然后在葬臺附近燒松柏香堆，濃煙升起，通知神鷹到來，神鷹習(xí)慣見煙飛來尋食。此時，操持天葬者將尸體從背面剖開。如果死者是僧徙，下刀時，先在背肉上劃個有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內(nèi)臟、切肉、剝?nèi)ヮ^皮、割掉頭顱，把肉切成小塊，堆放一旁，再搗碎骨頭，攔以糌粑，捏成一團。然后先把骨團喂鷲鷹，再喂其肉。如果骨頭沒喂家，得再一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把死人處理掉，這樣，死者就“升天”去了。天葬場周圍山上的鷲鷹，除了吃尸體以外，不傷害任何幼小動物，被稱之為“神鳥”，受到藏族人的保護，獵人絕對不能捕殺。藏族人把尸骨喂神鳥，神鳥吃完后飛到高山之巔屙屢，這樣死者便可投胎到高貴人家。 　　樹葬，也稱風(fēng)葬。東北鄂溫克人實行樹葬，人死后，將尸體包裹后掛于樹上或放在支起的木架上，任憑風(fēng)吹日曬，待皮肉爛掉后拾骨埋葬。 　　崖葬，也稱巖葬，流行于西南少數(shù)民族中。此葬法是將棺木安放在通風(fēng)的巖洞里，有的安放在洞中的木架上，洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺，有的在峭壁上鑿孔打樁，將棺木放在上面。福建、云南、四川、貴州等地的少數(shù)民族中曾流行縣棺葬。當(dāng)?shù)厮追Q“掛巖子”。懸棺葬是中國古代南方一些民族的葬俗，其中以福建懸棺葬的年代最為久遠(yuǎn)，大約在夏代之前，距今已有3000多年。由于年代久遠(yuǎn)遺留下來的懸棺已不多見，只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺跡最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產(chǎn)生和形成，是與當(dāng)?shù)厝嗣竦撵`魂信仰、祖先崇拜分不開的。采用懸棺安葬死者，是為了保護好死者，使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上，可以使死者繼續(xù)用他的智慧和權(quán)威，保護和監(jiān)視他的子孫和臣民。 　　復(fù)合葬，是采用多種形式的葬儀。《北史?高東傳》記有將死者下半身埋于地下，而上半身不掩，是風(fēng)葬與土葬的結(jié)合?！侗笔?林邑傳》記載了先火葬后水葬的葬儀。有些民族和地區(qū)采用火葬，大多也是先火葬后土葬，如土族、藏族等多用此復(fù)合葬法。 　　此外，還有親人分食尸體的腹葬，不給死者穿衣的裸葬，以及藥物存尸等。藥物存尸應(yīng)該說不屬于葬法，而是處理尸體的古法。埃及的木乃伊即是，我國西藏高僧多用此法，即用特制香料涂身，存于甕中，俗稱肉身喇嘛?！。ǘ┰崾?　　即遺體安葬的姿勢。人死后埋葬的姿勢各種各樣，這不僅與葬法、葬具有關(guān)，也與宗教信仰相關(guān)。在各種葬式中，比較普遍的是平躺身軀，仰面朝天，四肢并攏伸展的平躺式葬法。這種葬法有便于死者與世人交流和讓死者平穩(wěn)安睡之意。我國北方進(jìn)行土葬時，死者的頭向北，腳朝南。墓穴中隨葬的衣飯罐置于腳邊，便于死者坐起就餐。同時墓門也置于南邊(死者腳的朝向)，利于死者外出。在平躺式葬法中，有屈肢狀的，多為女性或奴隸、侍從，表明女子對男子的依附和屈從，奴隸、侍從對主子的侍奉。 　　俯身式葬法，多是出于對鬼靈的恐懼和防御所用。云南拉祜族認(rèn)為，死者如采取仰身葬，會使其他人死亡，因此他們將死亡者俯首側(cè)身埋葬，有的火葬也采取俯身式，將死者俯身架起，下面放柴火焚燒。古代有豎棺而葬的，死者取站立姿勢。印度洗骨二次埋葬，死者也取站立姿勢，即將尸骨洗凈，按從腳至頭的順序放入陶罐，象征直立。 　　屈體側(cè)身葬，為側(cè)身、屈肢，右手枕頭下。這種葬法的含義有二，一是回復(fù)胎兒的狀態(tài)。二是捆綁以防死者靈魂搔擾。所謂讓死者回復(fù)胎兒狀態(tài)，意思是怎樣來到人世，又怎樣離開人世，并有讓死者盡快投胎轉(zhuǎn)生之意。舊時，俗固族在人死后尸體未僵之前，把腿和臂的關(guān)節(jié)收攏，合掌，用帶子把尸體捆成胎兒狀，謂之圓寂。云南獨龍族的屈肢葬是為了讓死者環(huán)火而眠。 　　屈體葬除側(cè)身臥之外，還有坐、蹲的形態(tài)。西藏的門巴族，人死后尸體捆成胎兒狀，雙手交叉于胸前，采取蹲式將尸體安放在屋內(nèi)。下葬時，把尸體蹲放在圓形墓坑內(nèi)，坑頂填土壘石，納西族支系摩梭人也采用此葬法，他們認(rèn)為這樣安葬死者靈魂能重新投胎降臨人世。臺灣高山族安葬死者，是在死者的床下挖一深圓坑，將其蹲放坑中，象征死者與活著的家人一起在屋里生活。該族人吃飯、烤火多取蹲姿，死后也是如此，其含義為“視死如生”。（三）葬制 　　指喪葬的規(guī)制。如單身葬或合葬，獨立建墳或氏族、家族建墓地，喪葬的等級等。 　　單身葬是最原始、最通行的規(guī)制之一。由于人是一個一個地死去。安葬時也只能一個一個地安葬，這是自然規(guī)律。但是后世由于種種原因，單身葬逐漸失去了它的位置。合葬是隨著一夫一妻制的確立而出現(xiàn)的。它是指因婚姻關(guān)系，死者合葬在一起，如夫妻合葬、夫妻妾合葬。詩經(jīng)中的《王風(fēng)?大車》有“死則同穴”的詩句，說明春秋戰(zhàn)國時代已有合葬。合葬的流行是在漢代，樂府詩《焦仲卿妻》有：“兩家求合葬，合葬華山旁”的記述。夫妻共同生活，一般不會同時而亡，當(dāng)一方死亡下葬時，就需要空出左或右的空位，以待日后合葬。黃土高原地區(qū)盛行合葬，夫婦中一人死去后先入墳，另一人去世后，將墳重新挖開，按男左女右位置并棺，棺上橫搭一紅布帶，意為死后仍結(jié)同心。合葬反映了人們生前為夫妻，死后亦做夫妻的愛情觀念，甚至生前未能成婚，死后也要合葬為夫妻。另一方面，合葬又體現(xiàn)了宗教思想及夫權(quán)觀念。封建時代，婦女是沒有獨立的身份和地位的，妻妾只是丈夫的附屬品。生是丈夫的人，死是丈夫的鬼。妻妾只有與丈夫合葬，才能最后確定家族、社會身份。 　　家族墓地是我國持續(xù)久、影響大的墓地型制，在中國歷史上占主導(dǎo)地位。其特點一是對婚姻關(guān)系的接納，墓地接受婚姻配偶入葬，并且多為合葬。二是按男性計算世系，排列墓次。相同輩分的死者墳?zāi)古懦梢涣?，后代同輩的死者按左長右少的秩序依次排列，整個墓地墓向統(tǒng)一，墓式一致。家族墓地不僅是安葬死者的地方，而且是家族的財產(chǎn)，如同家廟、祠堂一樣，神圣不可侵犯。如有侵犯必將引起糾紛，甚至械斗。（四）葬具 　　指裝盛死者遺體遺骨(骨灰)的器具。如棺、槨、骨灰盒等。中國各民族對于死者大多將遺體遺骨盛放在一定器具內(nèi)進(jìn)行安置。不同歷史時期、不同民族、不同地區(qū)所使用的葬具，呈現(xiàn)出不同時代、民族和地方的