【正文】 《老子》原文及譯文 第一章 道可道，非常道；名可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 【譯文】 可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”?？梢越械贸鰜淼拿筒皇怯篮悴蛔兊摹懊?。“無”，是天地形成的本始；“有”，是創(chuàng)生萬物的根源。所以應該從經常不見其形之處體察“道”的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物的歸宿?！坝忻焙汀盁o名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠。再往上推，幽微深遠到極點，就正是 所有的道理及一切變化的根本了。 第二章 天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 【譯文】 天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產生了。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有“易”，沒有“長”就沒有“短”，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”，沒有“前”就沒有“后”，這些都是相 輔相成的。因此圣人做事，能體合天道，順應自然，崇尚無為，實行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應無為，不加干預；生長萬物，并不據為已有，化育萬事，并不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因為不自居其功，所以他的功績反而永遠不會被泯滅。 第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。 【譯文】 不標榜賢名，使人民不起爭心；不珍貴難得的財貨，使人民不起盜心；不顯現名利的可貪，使人民的 思想不致受到惑亂。因此，圣人為政，要凈化人民的心思，沒有什么自作聰明的主張；滿足人民的溫飽，就不會有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那里還會與人相爭呢？若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態(tài)，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的欲望，縱然有詭計多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的態(tài)度來治理國家，哪里還有治理不好的事呢？ 第四章 道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。 【譯文】 “道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那么深厚博大，好像是萬物的祖先。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。 第五章 天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 【譯文】 天地無所偏愛，任萬物自然生長，既不有所作為，也不刻意創(chuàng)造，因此它對于萬物的生生死死，好比祭祀時用草扎成的 狗一樣，用完以后，隨便拋棄，并不愛惜。同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發(fā)展，使他們自相為治。天地之間，就像一具風箱，沒有人拉它，它便虛靜無為，一旦拉動起來，那風就汩汩涌出了。天地的靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執(zhí)已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！ 第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 【譯文】 虛無而神妙的道（“谷神”），變化是永不窮盡的。它能產生天地萬物，所以叫做“玄 牝”。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動愈出，無窮無盡，自開天辟地，直到永遠。 第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 【譯文】 自古及今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長久生存。圣人明白這個道理，所以常把自己的事放在腦后，但是他的收獲卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的大私嗎？ 第八章 上善若水。水善利萬 物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 【譯文】 合乎道體的人，好比水。水善于使萬物得到利益而不與之相爭，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，行動必能適其時，這是因為他不爭，所以才無錯失。 第九章 持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。 【譯文】 自滿自夸，不如適時而止 ，因為水滿則溢，過于自滿的人，必會跌倒。鋒芒畢露，這種銳勢總不能長久保住，因為過于剛強則易折，慣于逼人，必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財富；那恃富而驕的人，最后必自取其禍。只有功成身退，才合乎自然之道。 第十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 【譯文】 你能攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔 和的心境，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復光明澄澈而毫無瑕疵嗎？你愛民治國，能自然無為嗎？你運用感官、動靜、語言之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟、智無不照，不用心機嗎？這些事如果都能做到的話，便能任萬物之性而化生，因萬物之性而長養(yǎng)。生長萬物而不據為已有，興作萬物而不自恃已能，長養(yǎng)萬物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了。 第十一章 三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。 【譯文】 三十根車輻匯集安裝到一 個轂上，在轂中有空處，這才有車的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。開鑿門窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用；真正有用的所在，還是在于虛空的“無”。 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 【譯文】 過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈敏；過分追求味道的享受，終致味覺功能退化；過分縱情于騎馬打 獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安；過分追求金銀財寶，終致道德淪喪，身敗名裂。所以圣人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質樸寧靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的誘惑，以確保固有的天真。 第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。 【譯文】 世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養(yǎng)，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍 患而心驚。為什么得寵和受辱都要心驚呢？因世人認為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什么畏懼大的禍患也心驚呢？因為我們常想到自己，如果我們忘了自己，那還有什么禍患呢？所以說，能夠以貴身的態(tài)度治理天下，才可把天下托付他；以愛身的態(tài)度治理天下，才可把天下交給他。 第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之 道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。 【譯文】 看不見的叫做“夷”；聽不到的叫做“?！保幻恢慕凶觥拔ⅰ?。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢？因為它是混沌一體的。這個混沌一體的道，在高并不顯得光亮；在低也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最后還是歸于無物。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態(tài)。你迎著它，卻看不到它；隨著它，也望不見它。秉執(zhí)著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古存在的道，就知道“道”的規(guī)律了。 第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。 【譯文】 古時有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測。因為他深不可測，所以要描述他的話，也只能勉強形容而已。他小心謹慎的樣子好像冬天涉足于河川；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺；拘謹嚴肅好像身為賓客；融和可親好像春風中冰的解凍；淳厚樸質好像未經雕琢的素材；心胸開闊好像空曠的山谷； 渾樸淳和好像混濁的大水。試問誰能在動蕩中安靜下來慢慢地澄清？誰能在安定中生動起來而慢慢地活潑？惟獨得道的人，才有這種能力了。因為得道的人不自滿，所以才能做到吐故納新的效果。 第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【譯文】 若是致虛、寧靜的工夫達到極致，做到去知去欲。那么萬物的生長、活動，我們都不難看出他們是由無到有，再由有到無，往復循環(huán)的規(guī)律。雖然萬物復雜眾多 ，到頭來還是要各返根源?；胤蹈唇凶觥办o”，也叫“復命”。這是萬物變化的常規(guī)，所以“復命”叫做“?！?。了解這個常道可稱為明智。不了解這個常道而輕舉妄動，就要產生禍害了。了解常道的人無事不通，無所不包；無事不通，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而行才能永垂不朽。如此，終生也就可免于危難了。 第十七章 太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然?！? 【譯文】 最上 等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩于民，人民更親近他、稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最差的國君，以權術愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什么緣故呢？因為這種國君本身誠信不足，人民當然不相信他。最上等的國君是悠閑無為的，他不輕易發(fā)號施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：“我們本來就是這樣的呀 ?！? 第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 【譯文】 大道廢棄以后，才有仁義；隨著智巧的出現以后，才產生詐偽；家庭不睦以后，才顯出孝慈；國家昏亂以后，才產生忠臣。 第十九章 絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。 【