【正文】 來盛水，可它的堅固程度卻不能自勝。把它切開制成瓢，則瓢底大而平淺，不能容納什么東西。這個葫蘆不是不大，而我因為它沒有什么用處，便把它砸碎了。 ” 莊子說： “先生，原來你不善于使用大的東西！宋國有一個人善于炮 制不皺手的藥物，祖祖輩輩在水中從事漂洗絲絮的勞動。一位客人聽到了這件事，請求以百金購買他的藥方。宋人把全家集合在一起，商量說： ?我家祖祖輩輩從事漂洗絲絮的勞動，所得到的錢很少，現(xiàn)在一旦賣出這個藥方就可得到百金，讓我們把藥方賣給他吧。 ?客人買得藥方，用它去游說吳國的國王。一次越國發(fā)難侵吳，吳王派這個人統(tǒng)帥大軍，冬天和越軍在水上作戰(zhàn)，大敗越軍，于是得到割地的封賞。能不皸手的藥方只有一個，有的用來博取封賞，有的仍然不能免于在水中漂洗絲絮的勞苦，這就是因為對藥方的使用不同?，F(xiàn)在你有五石容量的大葫蘆，為什么不將它做成 腰舟，拴在腰間，借以飄浮在江湖之上，反而愁它大大無物可容呢？可見先生的心竅還是被蓬草睹塞了吧！ ” 惠子謂莊子曰： “吾有大樹，人謂之樗 (1)。其大本擁腫而不中繩墨 (2)， .. 其小枝卷曲而不中規(guī)矩 (3)，立之涂 (4)，匠人不顧。今子之言，大而無用 (5) 眾所同去也 (6)。 ”莊子曰： “子獨不見貍狌乎 (7)？卑身而伏，似侯敖者 (8)； .. 東西跳梁 (9)，不辟高下 (10)；中于機辟 (11)，死于網(wǎng)罟 (12)。今夫 ..牛 (13)，其大若垂天之云。此能為大矣 (14)，而不能執(zhí)鼠 (15)。今子有大樹，患其無用，何 不樹之于無何有之鄉(xiāng) (16)，廣莫之野 (17)，彷惶乎無為其側 (18)，逍遙乎寢臥其下 (19)。不夭斤斧 (20)，物無害者，無所可用，安所困苦哉 (21)！ ”.. [譯文 ] 惠施對莊子說： “我有一棵大樹，人們把它叫樗。這棵大樹的樹干長著凹凸不平的大疙瘩，無法打上墨線，它的小枝又都彎彎曲曲，不合乎木匠的規(guī)矩，生長在道路上，木匠連看也不看它一眼。現(xiàn)在你說的那些言論，都是大而無用的，所以大家都棄你而去。 ”莊子說， “先生你沒看那野貓和黃鼠狼嗎？它把身子伏在地上，以等候那些來來往往的小動物。東西跳躍，不辟高低，踏中機關，死于網(wǎng)罟。現(xiàn)今的牦牛，它的龐大的身驅象掛在天上的云彩，這頭牛能力很大，然而不能捕鼠?，F(xiàn)在先生有這棵大樹，卻憂慮它沒有用處，為什么不把它栽到什么也沒有的地方，以及那無邊無際的曠野，然后來往徘徊在它的旁邊，自由自在地躺在它的下面，使它遭不到斧頭的砍代而夭折，也沒有什么東西來侵害它。它沒有什么用處，又哪里會有什么困苦呢？ ” 齊物論 [題解 ] 《齊物論》是莊子哲學思想的代表作。這篇文章的宗旨在于論述萬物齊一和是非相對，既談到了從無到有的本體論問題，也涉及到了主體與客體關系 的認識論問題。在本體論問題上，主要傾向是主觀唯心主義，但也有某些唯物主義因素；在認識論問題上，主要表現(xiàn)是萬物齊一和否定是非的相對主義和不可知論，但也有較豐富的辯證法內容。 本篇分三個層次：從 “南郭子綦 ”到 “怒者其誰邪？ ”論述了 “吾喪我 ”的精神境界，指出諸家爭鳴都是各持己見的結果，要想停止紛爭，就得做到 “忘我 ”。第二部分，從 “大知閑閑 ”到 “故寓之無竟 ”，由十個自然段組成，是作者在本文中論述的中心內容。這一部分中，主要論述了各種主觀世界的爭論糾結，是迷失自我的表現(xiàn)，是主觀成見所致使，要想停止爭論，就得用 “莫若以明 ”的認識方法，排除成見，開放心靈，達到 “萬物與我為一 ”的齊物境界。第三部分，用 “罔兩問景 ”和 “莊周夢胡蝶 ”兩個故事來說明萬物融化為一的 “物化 ”過程，得出 “物化 ”的萬物齊一的結論。 南郭子綦隱機而坐 (1)，仰天而噓 (2)，答焉似喪其耦 (3)。顏成子游立侍乎前 (4)，曰： “何居乎 (5)？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎 (6)？今之隱機者，非昔之隱機者也 (7)。 ”子秦曰： “偃，不亦善乎 (8)，而問之也 (9)！今者吾喪我 (10)，汝知之乎 (11)？汝聞人籟而未聞地籟 (12)，汝聞地籟而未聞天籟夫！ ”子游曰： “敢問其方 (13)。 ”子秦曰： “夫大塊噫氣 (14)，其名為風。是唯無作 (15)，作者萬竅怒呺 (16)。而獨不聞之翏翏乎 (17)？山林之畏佳 (18)， 大木百圍之竅穴 (19)，似鼻，似口，似耳，似桿 (20)，似圈 (21)，似臼，似洼者 (22)，似污者 (23)；激者 (24)，謞者 (25)，叱者 (26)，吸者 (27)，叫者，譹者 (28)， 宎者 (29)，咬者 (30)，前者唱于而隨者唱喁 (31)。冷風則小和 (32)，飄風則大和 (33)，厲風濟則眾竅為虛 (34)，而獨不見之調調，之刀刀乎 (35)？ ”子游曰： “地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已 (36)。敢問天籟。 ”子綦曰： “夫吹萬不同 (37)， 而使其自己也 (38)，咸其自取 (39)，怒者其誰邪 (40)！ ” [譯文 ] 南郭子聶靠幾靜坐，仰面朝天，緩漫吐氣，形體木然，仿佛精神脫離了身軀。顏成子游立侍在跟前，問說： “怎么這個樣子啊？形體安定本來可以使它象枯干的樹木，而精神豈能可以使它象熄滅的灰燼呢？你現(xiàn)在靠幾而坐的情況，不是你過去靠幾而坐的情況了。 ”子綦回答說： “偃，你問的問題，不也是很好的嗎！如今我忘掉了功名利祿的我，你知道這一點嗎？你聽到過人造的 蕭聲，卻沒聽到過地上自然形成的音響，你聽到過地上自然形成的音響，卻沒聽到過天空中自然形成的音響吧！ ”子游說： “請問三籟的道理？ ”子綦說： “大地發(fā)出的氣，它的名子叫風。這風不作則已，一發(fā)作則上萬種不同的孔穴都會怒吼起來。你沒有聽過長風呼嘯的聲音嗎？山林高大參差不齊的地方，百圍大樹上的孔穴，有的象鼻孔，有的象嘴，有的象耳朵眼，有的象春臼，有的象深大的洼地。有的象淺小的池塘；長風吹這些孔穴所發(fā)出的聲音，有的象湍激的流水聲，有的象大火燃燒聲，有的象呵叱聲，有的象抽氣聲，有的象叫喊聲，有的象號哭聲，有的聲音深沉，有的 聲音哀切，前面的風聲唱著，后面的風聲隨應著。微風則相和的聲音小，疾風則相和的聲音大，烈風停止了，則所有的孔穴就都空寂無聲了，你難道沒看見風吹林木枝葉還在搖搖曳曳地擺動著嗎？ ”子游說： “地籟的聲音不過是從眾多的孔穴中發(fā)出來的罷了，人籟的聲音不過是從用多種竹管并起來所制作的樂器中發(fā)出來的罷了。請問天空中自然的音響是怎么回事呢？ ”子綦說： “風吹萬竅而聲音不同，然而使它們發(fā)作或停止的都是它們自己。都是自然狀態(tài)所致，發(fā)動它們的還能是誰呢！ ” 大知閑閑 (1)，小知間間 (2)。大言炎炎 (3)，小言詹詹 (4)。其寐也 魂交 (5)， 其覺也形開(6)。與接為構 (7)，日以心斗 (8)。縵者 (9)，窖者 (10)，密者 (11)，小恐惴惴 (12)大恐縵縵 (13)。其發(fā)若機括 (14)，其司是非之謂也 (15)；其留如詛盟 (16)，其守勝之謂也 (17)；其殺若秋冬 (18)，以言其日消也 (19)；其溺之所為之 (20)，不可使復之也 (21)；其厭也如緘 (22)，以言其老洫也(23)；近死之心，莫使復陽也 (24)。喜怒哀樂，慮嘆變熱 (25)，姚佚啟態(tài) (26)；樂出虛 (27)，蒸成菌 (28)。日夜相代乎前，而莫知其所萌 (29)。 已乎，已 乎 (30)！旦暮得此 (31)，其所由以生乎！非彼無我 (32)，非我無所取 (33)。是亦近矣，而不知其所為使，若有真宰 (34)而特不得其朕 (35)?？尚屑盒?(36)而不見其形，有情而無形 (37)。百骸、九竅藏 (38)，賅而存焉 (39)，吾誰與？汝皆說之乎 (40)？其有私焉 (41)？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉 (42)？如求得其情與不得，無益損乎其真。 一受其成形，不忘以待盡、六 (， ) 為親 (， ) (43)。與物相刃相靡 (44)，其行盡如馳，而莫之能止 (46)，不亦悲 乎！終身役役而不見其成功 (46)，恭然疲役而不知其所歸 (47)，可不哀邪！人謂之死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎 (48)？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之 (49)，誰獨且無師乎 (50)？奚必知代而心自取者有之 (51)？愚者與有焉。未成乎心而有是非 (52)，是今日適越而昔至也 (53)。是以無有力有 (54)。無有為有，雖有神禹，且不能知 (55)，吾獨且奈何哉 (56)！ [譯文 ] 大知過于廣博，小知過于精細。大言盛氣凌人，小言喋喋不休。他們睡時也心神交 錯煩亂，他們醒時也形體不得安寧。與社會接觸構合糾葛，整天勾心斗角。有的顯得慢不經(jīng)心，有的卻冥恩苦想，有的則小心謹慎。對小的恐懼提心吊膽，對大的恐懼垂頭喪氣。他們的心計一發(fā)就象箭一樣疾速，他們的心計探察不發(fā)是為了稱是避非；他們停止發(fā)言猶如盟誓，為了以守取勝；他們衰敗好似秋風冬寒的景象，這是說他們一天天在消弱；他們沉溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢復原狀；他們隱藏心靈不言不語，說明他們老而枯竭敗壞；接近死亡的心靈，再也不能使它恢復生機。高興、憤怒、悲哀、歡樂，優(yōu)慮、嘆息、變態(tài)、恐懼，輕浮、安逸、放蕩、嬌淫 ：象樂聲從空虛的樂器中產生出來，又象菌類從地上的蒸氣中產生出來一樣。交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發(fā)出來的。 算了吧，算了吧！一旦懂得了這些情態(tài)發(fā)生的道理，也就懂得了它們所以發(fā)生的根由了！沒有客體的彼，就沒有主體的我；沒有主體的我，客體的彼也就無法體現(xiàn)。這樣主體與客體也就近似統(tǒng)一了，然而不知道它受誰支配。好似有個真我，但是卻看不見它的跡象?？梢詮乃男袨橹械玫叫畔?，卻看不到它的形體，它是真實可信的，卻沒有具體的形象。一百個骨節(jié)，九個孔穴，六個內臟，都兼?zhèn)涞卮嬖谖业纳砩?，我和那個最親近呢？你都喜歡 它們呢，還是有所偏愛呢？如此不是都把它們當成臣妾了嗎？它們是臣妾就不能相互支配嗎？還是讓他們輪流做君臣呢？難道果然另有真君存在嗎？即使求得真君的真實情況與否，對它的本真是無所益損的。人一旦享受而形成形體，就認為軀體是常駐不變的而等待最后的耗盡。 和外物相接觸，既有相互矛盾之時，也有切中事理之時，他的心行追逐外物象奔馳一樣不能止步，這不是很可悲的嗎！一輩子勞勞祿祿而看不見他的成功，精神不振，疲于勞役，而不知道他的歸宿，這不是很可悲的嗎！這樣的人生雖然說他不死，又有什么益處呢？他的形體在不斷地變成衰老，他 的思想又隨著形體的變化而消失，這能不叫作最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是如此的愚昧嗎？難道只是我愚昧無知，而別人也有不愚昧無知的嗎？若依據(jù)自己的成見作為是非標準，那么誰沒有一個標準呢？何必了解事物發(fā)展變化而有心地的人才有呢？愚昧的人也是有的。如果說沒有形成主觀成見，便有了是非觀念，這就象惠施的 “今天到越而昨天就到了 ”的觀點一樣。這是把無有看成有。把無有看成為有，就是神明的大禹尚且不能理解，我又有什么辦法呢！ 夫言非吹也 (1)，言者有言 (2)，其所言者特未定也 (3)。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于司 音 (4)，亦有辯乎 (5)，其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?(6)？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成 (7)，言隱于榮華 (8)。故有儒墨之是非 (9)，以是其所非而非其所是 (10)。欲是其所非而非其所是，則莫若以明 (11)。物無非彼 (12)，物是非是(13)。自波則不見，自是則知之 (14)。故曰：彼出于是，是亦因彼 (15)。彼是，方生之說也 (16)。雖然，方生方死，方死方生 (17)，方可方不可，方不可方可 (18)；因是因非，因非因是 (19)。是以圣人不由 (20)，而照之于天 (21)，亦因是也 (22)。是亦彼也，波亦是也 (23)。彼亦一是非，此亦一是非 (24)。果且有彼是乎哉 (25)？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶 (26)，謂之道樞 (27)。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。 [譯文 ] 言論不是吹風，發(fā)表言論的人都有所說的內容，但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。他們果真有這些言論呢？還是沒有過這些言論呢？他們自以為自己的言論不同于剛出蛋殼的小鳥叫聲，到底是有分別呢，還是沒有分別呢？道是怎么被隱蔽而有真?zhèn)蔚哪兀垦哉撌窃鯓颖浑[蔽而有是非的呢？道是無真 偽的在什么地方不存在呢？言論是無是非的在哪些方面有不可的呢？道的本質隱蔽在片面認識的后面，言論的性質隱蔽在花言巧語之中，因向才有儒墨顯學的是非之爭，他們都各自肯定對方之所非，而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，則不如以空明的心境去反映事物的實情。宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的，從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。所以說，波方是出于此方，此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素 而向肯定轉化；由是而得非，由非而得是，因此，圣人不經(jīng)由是非之途而只是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。此也是彼，彼也是此。彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎？彼此都沒有它的對立面，這就是物通為一的規(guī)律。符合道的規(guī)律才能得到它的運轉的圓機，以順應無有窮盡的發(fā)展變化。是的發(fā)展變化是無窮盡的，非的發(fā)展變化也是無窮盡的。所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。