【正文】 成了“貞女”，還有離婚的婦女，這些女子都有再婚的問(wèn)題。為了正名分的大事，婦女要保持貞節(jié)，“從一而終”，不能再嫁，即使家貧無(wú)以為生，也要按照宋儒的“餓死事小，失節(jié)事大”的倫理，不能再嫁。親朋會(huì)認(rèn)為他玷辱“門風(fēng)”，看不起她，所謂“再嫁者不見(jiàn)禮于宗黨”，就是指此。生前如此，死后還要受到歧視，族譜的寫法就在貶低和蔑視她們。 元明以來(lái)，統(tǒng)治者把守節(jié)的寡婦和貞女表彰為“節(jié)烈”、“貞烈”，給她們建立“貞節(jié)坊”、“烈女祠”，而清朝做得特別認(rèn)真。旌表節(jié)孝，除像以前一樣給個(gè)別節(jié)婦銀兩建牌坊外，又命在各地建立節(jié)孝坊，表彰所有節(jié)婦。幾年后又以有的官員不認(rèn)真執(zhí)行，下令把建立節(jié)孝祠的情況作為卸任交待的一項(xiàng)內(nèi)容。常熟縣把西洋天主堂改為節(jié)孝祠，儲(chǔ)放節(jié)婦、烈婦、孝婦、貞女的牌位。受到旌表的人很多，上海在同治以前表彰的節(jié)烈婦女已達(dá)三千多人。統(tǒng)治者在經(jīng)濟(jì)上對(duì)寡婦施行小恩小惠，在客觀上起著阻止她們?cè)偌薜淖饔谩Ｓ械淖谧褰o寡婦撫恤金，特別是在有義莊、贍族田的宗族內(nèi)，如華亭張氏義莊規(guī)定，寡婦之家即使經(jīng)濟(jì)不拮據(jù)，亦按貧窮族人標(biāo)準(zhǔn)給予口糧、衣物，浙江永康縣應(yīng)氏宗族有恤嫠田一百余畝，收入全給節(jié)婦貞女。（二）寡婦的悲慘生活封建勢(shì)力的壓迫，封建思想的束縛，產(chǎn)生了它的惡果—一在婦女中造成許多悲劇。一些婦女在丈夫死后自殺相隨：“不幸夫亡，動(dòng)以身殉，經(jīng)者、刃者、鴆者、絕粒者數(shù)數(shù)見(jiàn)焉。如石埭縣方坤死了，妻李氏自刎。震澤沈天喜妻方氏二十二歲守寡，婆母勸她改嫁，適有湖州富商愿買為妾，公公同意了，方氏聽(tīng)到這個(gè)消息，投水自溺。婿死無(wú)端女亦亡，鴆酒在尊繩在梁。族人歡笑女兒死，請(qǐng)旌藉以傳姓氏?？卦V了宗法勢(shì)力對(duì)婦女的迫害，揭示了寡婦被迫殉夫的一個(gè)社會(huì)根源?？滴醵吣辏?688）以前，對(duì)于殉夫者多加表彰，這一年大學(xué)士等又題請(qǐng)旌表山西的烈婦荊氏等人，康熙帝因而說(shuō)：“今見(jiàn)京師及諸省殉死者尚眾”，然而丈夫壽短，妻子何必自殞，這種輕生是反常的事，過(guò)去旌表，使死亡者“益眾”，自今以后，嚴(yán)行禁止“王以下至于細(xì)民婦女從死之事”，當(dāng)然不再旌揚(yáng)了。而它是“大義凜然”的事情，統(tǒng)治者覺(jué)得不表彰不好，到雍正六年（1728年）就斟酌情形，表?yè)P(yáng)那種尤為節(jié)烈的。清朝政府盡管不是那樣積極倡導(dǎo)殉夫，但那時(shí)的婚姻制度決定了這是不可能根絕的現(xiàn)象。守寡，對(duì)于沒(méi)有獨(dú)立經(jīng)濟(jì)的婦女來(lái)說(shuō)，在富貴人家生活有著落，尚可維生，對(duì)貧窮人家，就極其困難了，所以有一部分寡婦要再婚，但是仍有一部分人身處貧賤，猶守空房。可算是守寡者的典型。 守貞又是守寡中最悲慘的事情。如前述石埭縣方坤妻李氏殉夫事，其子方啟祥先方坤夫婦死，啟祥聘妻林婉卿聞喪，來(lái)守孝，面上刺“守制”二字，表明誓不改嫁的決心。廣東風(fēng)俗，把未婚妻的不出嫁叫作“守清”，“原未許嫁而締婚于已死之男子，往而守節(jié)，曰‘慕清””。她父母見(jiàn)她態(tài)度堅(jiān)決，只得依從。陳家小姑和這個(gè)嫂子很處得來(lái)，雖已定親，也把婚退了，求慕清在家。守清、慕清，是婦女喪失人生樂(lè)趣情況下的婚姻制度。有反對(duì)者，理由是：據(jù)禮法規(guī)定，未婚夫死，未婚妻列入齊衰之服，三年喪畢，就可以脫離關(guān)系了；再說(shuō)婚姻包括一系列儀式，有定婚禮，結(jié)婚禮，未婚夫亡，即沒(méi)有舉行過(guò)結(jié)親儀式，算不得真正夫妻。嘉道時(shí)學(xué)者俞正燮說(shuō)：“后世女子不肯再受聘者謂之貞女，其意實(shí)有難安：未同衾而同穴謂之無(wú)害，則又何必親迎，何必廟見(jiàn)，何必為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友，世又何必有男女之分乎” ！他認(rèn)為贊揚(yáng)貞女的人是賢者沒(méi)有認(rèn)真思考這些問(wèn)題的緣故。清朝政府對(duì)于守貞既不反對(duì)，也不鼓勵(lì)：“獨(dú)室女未婚守節(jié)及以身殉者例勿旌”。 總之，統(tǒng)治者的提倡，是產(chǎn)生守貞、慕清現(xiàn)象的重要原因，即使俞正燮等反對(duì)守貞的觀點(diǎn)，也是在圣賢規(guī)范里打圈子，并不能揭露封建勢(shì)力壓迫婦女的實(shí)質(zhì)，因而很難起到制止守貞的作用。還有一種守節(jié)現(xiàn)象，當(dāng)作深入分析。 寶山李周氏，“日治布以課子讀”。 奉賢范沈氏，“撫孤耕織，營(yíng)葬三世”。 金壇史程氏，“日夜紡織，易布易粟”。持有女子守節(jié)觀念的作者，利用她們的孝順公婆宣揚(yáng)三綱五常的封建倫紀(jì)。她們是貧窮的婦女，她們的勞動(dòng)維持了由于死去男子而陷于絕境的家庭，她們盡到了自己的社會(huì)責(zé)任，使老人得其終，終而有葬，使兒童得其育，長(zhǎng)而成人。過(guò)去封建統(tǒng)治者給它蒙上節(jié)孝的外衣，今天要作深入識(shí)別。（三）婦女再婚現(xiàn)象的普遍存在 統(tǒng)治者反對(duì)和阻撓寡婦改嫁，就表明這件事情中有斗爭(zhēng)。 在清代，寡婦再婚的現(xiàn)象具有一定普遍性。改嫁的女子占到寡婦的百分之八九十，是絕大多數(shù)。要之，記載少并不能改變寡婦普遍再婚的事實(shí)。允許、同情婦女再嫁的思想在社會(huì)下層民眾中存在著。有的丈夫在彌留之際勸妻子在他死后改嫁的，如太倉(cāng)張祥麟對(duì)妻子陶氏說(shuō)：“家貧母老，生無(wú)所資，我死汝即嫁，第勿棄我母也”。有公婆勸寡婦出走的，南陵劉應(yīng)賡遺孀任氏，“家酷貧，姑勸再適”。 從這些事例中不難發(fā)現(xiàn)，被勸改嫁的寡婦多是窮人，勸人改嫁的也多是貧困人，他（她）們是社會(huì)下層。他們對(duì)那些節(jié)烈之婦，在同情之中，也有所貶責(zé)。沈氏死后，她母親說(shuō)她“愚”，想不開(kāi)，落得年輕輕死亡的結(jié)果。這表明社會(huì)下層民眾認(rèn)為貧苦守節(jié)乃至死亡是不值得的，對(duì)沈氏持否定態(tài)度，這與上層社會(huì)的觀點(diǎn)形成了鮮明的對(duì)照。俞正燮認(rèn)為對(duì)寡婦應(yīng)抱這種態(tài)度：“再嫁者不當(dāng)非之，不再嫁者禮敬之斯可矣”。他們同情因貧窮而再婚的寡婦，與下層民眾的思想相通。清朝政府規(guī)定，寡婦改嫁，“夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩，并聽(tīng)前夫之家為主”。因此，有的寡婦家庭擁有丈夫遺留的較多財(cái)產(chǎn)，她的族人為了霸占它，就逼迫寡婦改嫁。比如常熟顧曉岳妻潘淑清守寡，“族人覬覦遺貲，朝夕逼嫁”。有些貧窮人家，使寡媳出嫁，既可減輕家庭人口負(fù)擔(dān)，還可得些財(cái)禮。崇明人瞿發(fā)，以七折錢二十四兩財(cái)禮，把寡媳嫁給秦觀受。南匯縣有“扛孀”惡習(xí)，即流氓勾結(jié)寡婦所屬宗族的惡人，私自為孀婦立婚書，到夜間搶人，進(jìn)行嫁賣。 第一，再婚、“守節(jié)”是對(duì)立的事物，基本上是不同社會(huì)階層的思想和行為。而守節(jié)是在政權(quán)、族權(quán)支持下夫權(quán)的表現(xiàn)形式之一，是已故丈夫還在支配活著的妻子。其二，私有制既要求女子“守節(jié)”，又破壞婦女貞操。有產(chǎn)者害怕寡婦再嫁，帶走丈夫的遺產(chǎn)，所以阻止孀婦再婚，所謂“從一而終”的說(shuō)教，不過(guò)是為這個(gè)經(jīng)濟(jì)利益辯解而已。私有制使得有產(chǎn)者對(duì)保持婦女貞操問(wèn)題產(chǎn)生矛盾，從這里看不到它所謂的神圣貞操的必要和原則，它的原則與其說(shuō)是保護(hù)婦女的貞操，無(wú)寧說(shuō)是以財(cái)產(chǎn)為轉(zhuǎn)移破壞婦女的真正貞操。四、溺女風(fēng)習(xí)與育嬰堂的建立 溺女是女嬰剛一墜地，就被淹死。光緒四年（1878年）翰林院檢討王邦璽繕寫奏折，請(qǐng)禁民間溺女。該省向有救溺六文會(huì)章程，行之多年，全活不少。清朝因此發(fā)出上諭，要求江西巡撫劉秉瑋督催州縣官認(rèn)真辦理“六文會(huì)”，并曉諭居民，“嫁娶務(wù)從簡(jiǎn)儉”，以清溺女之源。這個(gè)奏折和上諭，全面涉及了溺女現(xiàn)象產(chǎn)生的原因、狀況、拯救辦法，下面涉獵這些具體問(wèn)題。各地溺女情況表地 區(qū)狀 況資 料 出 處江西于都宜黃樂(lè)平石城興國(guó)浙江金華府溺女相沿已久，皆以為當(dāng)然。生女輒溺之。溺女之俗由來(lái)已久，目下為少。同治《雩都縣志》卷5《風(fēng)俗》孫星衍《平津館文稿》下，連江知縣王藝山行狀嘉慶《松江府志》卷57《朱袞傳》道光《石城縣志》卷1《風(fēng)俗》同治《興國(guó)縣志》卷11《風(fēng)俗》鐘琦《皇朝瑣屑錄》卷38《風(fēng)俗》永康浙東鎮(zhèn)海永嘉長(zhǎng)興安徽和州 涇縣 蕪湖 寧國(guó)府旌德徽州府 銅陵福建尤溪 古田 漳州湖南常德府廣西陸川 江蘇句容 江蘇蘇州府高淳 太湖洞庭俗產(chǎn)女多溺。俗生二女輒不舉。俗多女溺。同上。俗多溺女。俗多溺女。俗生女多不育，相效淹溺。俗多溺女。嫁女者多厚妝奩，中人一下之家因而溺女。吳俗溺女火葬。地多溺女。 何以造成民間溺女呢？王邦璽說(shuō)得對(duì)——“撫養(yǎng)維艱”。 但是何以只溺女而保存男嬰呢？所以上面講的只是一個(gè)基本原因。與其到那時(shí)破產(chǎn)賠嫁，不如不要養(yǎng)活了。光緒帝上諭的“嫁娶務(wù)從簡(jiǎn)儉”，也是看到婚姻破家與溺女的關(guān)系。有的地方，佃戶嫁女兒，要先向地主送銀子，名曰“河例”，佃戶為免除這種負(fù)擔(dān)，多溺斃女嬰。家庭財(cái)產(chǎn)應(yīng)由男性子孫繼承，所以每個(gè)家庭都需要養(yǎng)活男性后人，再窮也要有個(gè)承接煙火的人??！而女兒是要嫁出去的，總是人家的人。在生活困窘情況下，養(yǎng)男養(yǎng)女只能取其一的時(shí)候，權(quán)衡輕重，就留男而棄女了。還有的家庭，頭幾胎生的是女孩，而家長(zhǎng)們盼望早日抱兒孫，認(rèn)為已經(jīng)出世的女嬰妨礙迅速受孕，于是立即處理掉女嬰。據(jù)俞樾說(shuō)寧波出現(xiàn)燒女嬰而又沉河的事：有一人家連生兩個(gè)女孩，都淹死了，第三胎又是個(gè)女的，怕還只是水淹她，又來(lái)投胎，下一個(gè)還要生女孩，就改變方法，先用火燒，然后墜上石頭，沉入江中，使她永遠(yuǎn)不得出世。 溺女陋習(xí)的流行，使人口中女子略少于男子。人口性別比例不平衡，關(guān)系人類本身的生存發(fā)展，所以是一個(gè)社會(huì)問(wèn)題。乾隆時(shí)尤溪令吳宜燮“出示嚴(yán)禁”溺女，并“作歌曉諭”，希望民人知曉溺女的害處和官府的態(tài)度。有的官僚和士人做一些禁止溺女的宣傳，如翰林院侍講施閏章作《溺女歌》，勸人存女為善。它以歌謠的形式，對(duì)溺女的種種糊涂觀念，如養(yǎng)女破家、養(yǎng)女防礙生兒等，——予以駁論，如說(shuō)“若云養(yǎng)女至家貧，生男豈必有怡親。生子不一定能保家、發(fā)家，必何總看著嫁女賠錢。道理不一定講得透徹和準(zhǔn)確，但發(fā)人深省。實(shí)際是在短時(shí)期內(nèi)，該地溺女者減少一些。其人去后不久，溺女又在那里流行起來(lái)。但是后來(lái)沈藻、吳恩詔等還在那里禁止，直到清末鐘琦說(shuō)金華溺女嚴(yán)重，可見(jiàn)終明清之世，當(dāng)?shù)厥冀K流行溺女的惡習(xí)，只不過(guò)有時(shí)候略為好一點(diǎn)。究竟變沒(méi)有變？同治間修纂的《寧國(guó)縣通志》說(shuō)：“弊俗相沿，莫盛于停喪、溺女二事”，揭了這個(gè)底。它不是某一項(xiàng)法令能解決的，也不是靠激發(fā)天良能奏效的。他認(rèn)識(shí)到人們?yōu)榱私?jīng)濟(jì)的緣故而溺女，不像某些官僚只責(zé)備民心而回避嚴(yán)肅的社會(huì)問(wèn)題。好吧，現(xiàn)在就來(lái)考察這項(xiàng)辦法。清代育嬰機(jī)構(gòu)的建立，較早地出現(xiàn)在揚(yáng)州、北京、通州、紹興、杭州、蘇州等經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)達(dá)的地區(qū)。這一決定促進(jìn)了地方官對(duì)建設(shè)育嬰堂的熱情。育嬰堂多半由紳士管理，地方官監(jiān)督，如安徽懷寧育嬰堂，先于乾隆十一年（1745年）由巡撫潘思榘、安慶知府趙钖禮、知縣陳間儀捐金募建，后于道光二年（1822年）由布政使陶澍等捐銀置田，望江縣監(jiān)生周钖蔭等捐錢發(fā)典生息。常熟縣的育嬰堂，“紳士為監(jiān)堂，生員為董事”。奉化育嬰堂始建于嘉慶，至同治末，有田一千四百多畝，歲收谷十一萬(wàn)八千斤，錢六千四百八十四千文，到光緒二十九年（1903年），產(chǎn)業(yè)增至田一千八百六十八畝，山二百一十畝，地五十二畝。但到同治間財(cái)產(chǎn)損失，縣育嬰堂只剩房三間、田十余畝。財(cái)產(chǎn)甚少，無(wú)法辦堂，正是在這種情況下，王邦璽才強(qiáng)調(diào)辦六文會(huì)。育嬰堂立有規(guī)則，條具撫養(yǎng)女嬰的辦法。無(wú)論在堂與否，均給衣服。記得城東收棄子，佃農(nóng)月旦望門來(lái)”。是以清朝一代，溺女之風(fēng)踵相流行。人類社會(huì)進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后，更加強(qiáng)和鞏固了男性家長(zhǎng)的地位。 清代只承認(rèn)男性為家長(zhǎng)，蔑視女子的家庭地位，在戶籍登記中，戶主一定是男子。有時(shí)甚至不記載婦女，如乾隆二十二年（1757年）保甲法，給民戶名牌，“書家長(zhǎng)姓名、生業(yè)，附注丁男名數(shù)，不及婦女”。婦女上宗譜，是為了交待男子配偶情形，并非為了女子本人。即使這種情形的，有的宗譜仍不著錄：“女所適，雖貴不書”。 妻子作為丈夫的附庸，清律作了明確的規(guī)定。妻子歐打、殺害丈夫，屬于“惡逆”、“不睦”的“十惡”之條，罪大惡極，為常赦所不原。清朝司法機(jī)關(guān)完全按照這些規(guī)定處理夫妻糾紛案件。四年（1799年），福建長(zhǎng)汀鐘學(xué)友被妻郭氏毒死，原來(lái)郭氏八歲就到婆家為童養(yǎng)媳，備受丈夫虐待，鐘又把女兒出賣，這才起意害死丈夫，結(jié)果她被凌遲處死。這是法律對(duì)夫妻的主從關(guān)系的肯定。眾皆諾”。這種女性做家長(zhǎng)，是權(quán)宜辦法，是暫時(shí)的現(xiàn)象。（二）婦女在“別內(nèi)外”、“勿聽(tīng)婦言’訓(xùn)條下，被排斥和限制參予家政 男子是家長(zhǎng)，掌握著家政大權(quán)，不允許婦女分割。“別內(nèi)外”，是保守婦女“貞操”的手段和倫理，這一點(diǎn)隨后將談到。湖南湘陰士人王朗川《言行匯纂》宣稱婦女有十三禁，第一條就是禁“干預(yù)外政”。統(tǒng)治者及社會(huì)主流觀念總是把這類讕言做為治家經(jīng)驗(yàn)，寫在家訓(xùn)中，如武進(jìn)謝氏《宗規(guī)》說(shuō)婦女若“不避內(nèi)外，不事女紅，長(zhǎng)舌司晨”，“皆是女德不淑”。主流社會(huì)要求女子，出嫁之前從父母，做“淑女”；出嫁之后從丈夫，做“賢妻”；生兒女之后精心養(yǎng)育子女，做“良母”?；閮x中“奉箕帚往婿家”，就充分反映了婦女在夫家進(jìn)行灑掃炊廚的家庭勞動(dòng)的內(nèi)容。至于社會(huì)上層家庭的主婦，不過(guò)是主要管家婆和女仆頭領(lǐng)罷了。還需指出，婦女的家務(wù)勞動(dòng)，做飯，看孩子，是最原始、最繁重的勞動(dòng)，付出的體力代價(jià)是艱巨的。不合理的社會(huì)制度造成了女子這種狀態(tài)，反過(guò)來(lái)又把它做為誣蔑、統(tǒng)治婦女的一個(gè)藉口。私有制的社會(huì)，生兒子是家庭重大的事情，在財(cái)產(chǎn)較多的家庭中尤其如此。傳統(tǒng)社會(huì)主流意識(shí)更想出理由，叫妻子心甘情愿地讓丈夫娶妾，“不孝有三，無(wú)后為大”就是它的理論，使一夫多妻成為正常的制度。貞操觀念，社會(huì)意識(shí)把它看作婦女的氣節(jié)問(wèn)題，是女子的最高道德。前面提到“別內(nèi)外”，包含禁止女子與外人接近的內(nèi)容。小姑之夫不見(jiàn)，侄婿非大事不見(jiàn)，堂侄婿大事亦不見(jiàn)”。這一