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正文內(nèi)容

人事成敗與菜根譚-展示頁

2024-08-11 09:50本頁面
  

【正文】 自有其醉的智慧。   魯智深的形象,也就具有了行似魯莽而心具高深智慧的內(nèi)涵。作為快活烈性漢,魯智深的所作所為,既有宣泄體力與情感的方面,也有切合禪的智慧的方面,也就是《水滸傳》的作者所指的“妙理悅禪心”的意味。   果不其然,當魯智深再次酩酊大醉時,他一路上山,先是打塌了半山亭,后是打倒了左右分立在寺廟山門前的兩尊金剛塑像,理由是他們分別威脅或嘲笑了他,最后又撞開了寺廟的大門,直打到了寺廟的殿堂上,后聞長老喝住,他才罷了手。   他不習慣于僧眾對偶像的崇拜,也無意參加引經(jīng)據(jù)典的爭論,青燈枯坐的寺院生活,對他是一種束縛。   話說魯達一拳打死鎮(zhèn)關西后,為逃避官府的追捕,經(jīng)趙員外介紹,來到了五臺山落發(fā)為僧,長老賜名“智深”作為法號。   所以,醉與禪的契合點,就在于:醉如禪,能使人擺脫各種束縛,使人成為自由自在的人。更重要的,“泥佛不渡河,鐵佛不渡爐,木佛不渡火?!?  院主說:“你糊涂了吧,木頭雕的佛像里怎么會有舍利子呢!”   丹霞說:“??!既然沒有,那我就再取兩尊木佛來燒吧。天氣大寒,丹霞就在殿上砍了一尊木佛來烤火。   此時,人不需崇拜任何銅鑄木雕的偶像,不需昏昏沉沉地背誦經(jīng)文,因為較之這一切,人是最高的存在。   禪是觸及生機盎然的自然本質(zhì)的意識,禪是一種智慧的自覺,禪尤其推崇覺悟的人,充分意識到傳統(tǒng)所言的“佛”,并不是神,不是被人頂禮膜拜的偶像,而是覺悟了的智慧者。不,它在這一切之上,它就是人。    “禪是大海,是空氣,是高山,是雷鳴與閃電。中國歷史走到了今天,酗酒問題并沒有如歐美俄那樣,成為一個令千家萬戶擔憂、令社會秩序維護者感到棘手的問題,也多少說明了國人對酒與醉的反應,不乏精神享受的方面,而不僅是滿足口腹之欲的。   有意思的是,中國傳統(tǒng)文化中能達到醉的最高境界的醉者,是“酒仙”;而歐洲傳統(tǒng)文化中管理酒與醉鬼的,是“酒神”。醉,則能使他們擺脫功名富貴的許多誘惑與羈絆。   同時,醉,還可以使醉者留清白的人品、一身的正氣于人間,能使醉者維護自我的尊嚴,不事權貴,類似李白那樣“天子呼來不上船,自稱臣是酒中仙。   醉,能使醉者返樸歸真,再入天真無慮的境地。   醉,是酒的酩酊迷醉效力的具體實現(xiàn)?!?  醉之徹底,醉之灑脫,由此可見一斑。   君不見,前,有魏晉時期名列“竹林七賢”之一的劉伶,常乘一鹿車出游,必攜酒一壺酣飲,出發(fā)前命仆人帶鍬跟隨,吩咐他:“倘我醉死,你只要就地挖坑,然后將我掩埋。所謂:醉里乾坤大,壺中日月長……在把握天地自然本性的方面,有誰能說,醉的境界不是禪的境界呢?   其次,酒作為促使人能陶醉于自然山水林野中的杯中物,使醉者移情于自然,不時感受到了多情的黃鳥、意懶的白云等等野趣,身心融入到了生機盎然的自然中,和諧得體,心曠神怡……此種狀態(tài),或就如歐陽修在“醉翁亭記”中所言:——醉翁之意不在酒,在乎山水草木之間也。   結(jié)合一些事例與認識來闡發(fā)以上語句,會遜了文采,乃至會有礙于對那些不可言傳的境界的意會,但這種選擇對于更好地認識并理解《菜根譚》所論及的醉中自有禪意的思想,還是會有所幫助的。人事成敗與《菜根譚》造化氤氳醉亦禪   ○樽壘邊幕天席地,時時共造化氤氳,孰謂醉非禪?    ○黃鳥情多,常向夢中呼醉客;白云意懶,偏來僻處媚幽人?!?  普天之下,無兩片完全相同的樹葉,也無兩條完全一致的人生之路。   在今天講“行止在我”,還應辯證地處理好個人與社會、個性與共性的關系,不能不顧國情和社會的各種規(guī)范,過份地強調(diào)個人的隨心所欲、為所欲為,因為這會滑向個人主義和無政府主義的泥坑。所以,人生之路應該如何選擇?如何走得更好?這對于每個人尤其是初入社會者,都是一個問題。今天的中國政治正在步向健全民主法制的正確道路。這種書本上的理想人生,自有一種獨特的魅力,它能給讀者帶來性情上的一種虛幻的滿足,從而也就使武俠小說贏得了許多讀者的喜愛。按照齊石白的說法,就是成功走上“以我少少許,勝人多多許”的道路,終在藝術史上形成獨特的一家一流派。   當然,“行止在我”還可以貫徹到每個人的人生及其方方面面中。   所以,相對而言,封建士大夫知識分子中的那些明智而又富于遠見者,十分注意約束自己的權力欲望,使自己遠離宮廷政治的陰謀,從而也就不受其禍福的影響。   即使是貴為天子皇帝,也因未必能看清“水能載舟,水亦能覆舟”之理,因施暴政而引發(fā)了民眾的揭竿而起,再加上權貴間的相互爭權奪利、外族的入侵等因素,導致了封建朝代如走馬燈般地更迭更換。因為在封建社會的宮廷政治中,包含著大量骯臟與黑暗的東西,封建社會的生產(chǎn)力和人身依附關系,決定了從政者不可能掌握自己的命運。有一只鴟鸮,找到了一只腐爛發(fā)臭的老鼠,鹓雛正好在頭上飛過,鴟鸮惟恐鹓雛搶去了它爪下的腐鼠,便仰頭大叫一聲‘嚇’!現(xiàn)在,你也想用你統(tǒng)治的梁國,‘嚇’一聲我嗎?”   類似莊子、洪應明的這些言行,表明了以他們?yōu)榇淼碾[逸之士,之所以遠離宮廷、不參于封建政事,目的不外是兩點,一是潔身自好,力求使個人的品行不受封建政治大染缸的污染;二則是明哲保身,避開以“成者王敗者寇”作為游戲規(guī)則的政壇角逐,以免成為認權不認人的封建政治屠刀下的無謂犧牲品。   不料,莊子卻直接找上門來了。有人就向惠施打小報告:“莊子此來,探望你只是幌子,其實是想來取代你做宰相。提起它,還有一個故事。所以,生活在封建社會中的他,把這些人當初的仕途抉擇,喻為飛蛾撲向火燭,自尋死路;喻為鴟鸮(類似貓頭鷹的鳥)偏愛食腐爛的老鼠,自身不潔卻洋洋自喜。因為他看到了許多人抵御不了利祿的誘惑,更看到了那些踏入仕途者因不慎而招致人生的危機與禍患。對此,即使是造化也不得就此論勞逸、較虧盈的!   而榮華富貴、功名利祿的吸引力是如此之大,千百年來,使得無數(shù)的文人才子競相奔走于從政入仕的狹窄路途上。   要真正做到行止在我,卷舒自由,保持自主意識,就要有相應的意識作支持,如知缺與知足的意識。   通俗點說,可以借用意大利著名詩人但丁的一句名言:走你自己的路!讓別人去說罷。這種事例在歷史上出現(xiàn)得太多,以至不可勝數(shù),敏感的洪應明對此,當然不會不知不覺。    ○睛空朗月,何天不可翱翔,而飛蛾獨投夜燭;清泉綠竹,何物不可飲啄,而鴟鸮偏嗜腐鼠。    ○天地尚無停息,日月且有盈虧,況區(qū)區(qū)人世,能事事圓滿而時時暇逸乎?只是向忙里偷閑,遇缺處知足,則操縱在我,作息自如,即造物不得與之論勞逸、較虧盈矣!    ○龍可豢非真龍,虎可搏非真虎,故爵祿可餌榮進之輩,必不可籠淡然無欲之人;鼎鑊可及寵利之流,必不可加飄然遠引之士。人事成敗與《菜根譚》(下)黃家章閑適逍遙篇卷舒自由行止在我   ○人生原是傀儡,只要把柄在手,一線不亂,卷舒自由,行止在我,一毫不受他人提掇,便超此場中矣。    ○我不希榮,何憂乎利祿之香餌;我不競進,何畏乎仕宦之危機。噫!世之不為飛蛾鴟鸮者,幾何人哉?!   人,極易成為被欲望——財欲、愛欲、權勢欲等所操縱的木偶傀儡,因此就不易自持,甚至毫無自主權可言。   于是,他的人生觀就有了一項“行止在我”的內(nèi)容,說的是人應做自己的主人,不要讓別人完全決定自己的命運,也不要完全讓別人評定你的價值,應該自己決定、自己負責自我的人生選擇與言行。   缺此,一個人就不可能變得自信,就不可能做自己言行的主人,就不可能進入更高的境界,也不可能取得大的成功。知缺的意識,來自于對天地自然與社會的觀察與感悟,且看:天地大美尚無停息,日月經(jīng)天也有盈虧,何況我們作為天地間的過客,區(qū)區(qū)人世,怎么可能事事圓滿而時時暇逸呢?所以,有限的人生就應有相對的知足意識,忙里會偷閑,遇不完美處能知足,則操縱在我,該作則作,需息就息,人生自如。多少人為此而虛擲了青春年華,皓首窮經(jīng),也有人因白發(fā)中舉,喜極而瘋……   對此,洪應明卻冷眼觀之。與此相反,他還看到了利祿香餌,并不能鉤釣籠絡那些淡泊明志、淡薄權勢欲者,看到了鼎鑊之類的酷刑(將活生生的人投入鼎鑊中的滾湯,活活煮死),并不會施加到隱逸之士的身上。   鴟鸮愛吃腐鼠之喻,源于《莊子?秋水篇》。   故事說的是,莊子的朋友惠施當了梁惠王的宰相,莊子要去探望他?!庇谑牵菔└械搅丝只?,就派人在境內(nèi)搜尋莊子,搜了三天三夜。他對惠施說:“你知道南方有一種名叫鹓雛的鳥(屬于鳳凰一類的鳥)嗎?它從南海飛往北海,飛行途中,不遇見梧桐樹,它就不停歇休息;不尋到竹子的果實,它就不吃;不發(fā)現(xiàn)甜美的甘泉,它就不飲。   這兩點理由的存在,是有其客觀基礎的。身為宮廷大臣者,時時處在伴君如伴虎的微妙地位上,個人的地位升降乃到生死,完全由其主人的喜怒親疏所決定,所謂“君要臣死,臣不得不死”,就是這種狀況的真實寫照。于是,在中國歷代帝王中,有死于梟雄之手者(如子嬰),有攜后妃同跳井以求生存者(如陳后主),有客死異鄉(xiāng)者(如宋徽宗與宋欽宗),也有上吊自殺者(如崇偵皇帝)……   所以,一部中國封建社會的政治史,從某種意義上說,是對宦海種種風波、仕途處處險惡的實況作具體載錄的歷史。   這,正是洪應明的“行止在我”說的主要內(nèi)涵。   以藝術家的藝術追求為例,古今中外那些偉大的藝術家,都善于向活著與逝去的老師學習,汲取百家之長,又善于師法自然,汲吮天地間的靈氣,同時又絕不放棄對自我藝術風格的追求,運用之妙,存乎一心。試看藝術天空中的那些燦爛的星座:八大山人、石濤、揚州八怪、鄭板橋、齊白石、徐悲鴻、劉海粟、張大千及更多的古今中外的藝術家,又有誰不是走上并成功地走完這一條路的呢?   再就數(shù)十年來流行的金庸、梁羽生、古龍等新派武俠小說來看,小說中的主人公,每每是一劍走天涯的俠客,是一些天馬行空、獨來獨往式的角色,他們不受人世社會的種種束縛,忠實于自己的理想并珍惜自己的情感,不論是比劍論道、打抱不平,或是喜笑怒罵、指點江山,想哭就哭,欲笑就笑,進退自如,行止在我,毫不拖泥帶水。   回到現(xiàn)實中來,封建社會的黑暗時代已是翻過去的一頁了。即使如此,也不可能是人人都選擇從政之道的,緣由很簡單,現(xiàn)代化建設是一項全面而又宏偉的建設工程,需要三百六十行的社會分工,需要每個人盡職盡責地做好本職工作。   一般說來,那些真正貫徹“行止在我”者——也就是對自己的人生選擇有信心、有主見者,面對復雜的社會,他們有拿得起放得下的人生態(tài)度,對于自己的人生抉擇能負完全的責任,從而也就具有了取得成功的更多保障,因為“行止在我”,正是他們作為一個完整的人,占有自己的全面本質(zhì)的表現(xiàn)之一。所以,說行止在我,說自由,也有一項在法律允許的范圍之內(nèi)的限度,還是馬克思說得好:“自由就是從事一切對別人沒有害處的活動的權利。行止在我,我走我的路,千百人就會有千百條路…… 人生的意義,也就在于每個人對適合自己的路,不斷地探尋、發(fā)現(xiàn)和行進之中。    ○興來醉倒落花前,天地即為衾枕;機息坐忘盤石上,古今盡屬蜉蝣。   這三則關于醉中自有禪意的語句,在義理上,或可同樣歸結(jié)為三點:   首先,淋漓盡致的醉,能使醉者產(chǎn)生一種以天地為舞臺的感覺;盡情盡性的醉,能使醉者在飄搖迷離的意識狀態(tài)中,作優(yōu)哉悠哉的宇宙逍遙游,可令其產(chǎn)生一種騰云駕霧式的迷幻感。   再次,一個人如果能如《紅樓夢》中所描寫的史湘云那樣,酣醉睡臥在落花上,天當被來地作枕,那該是多愜意的一刻!   人的性情可以因得意而盡醉,因盡醉而趨于完美,那怕是因盡醉而走向人生的終點站?!焙?,有清朝才子之一的金圣嘆,主張:“死及爛醉時,便是性。   進一步看,要說明醉亦禪,即醉的境界也可以引申到禪的境界,就必須找到這兩者的契合點。   醉,能使醉者擺脫與生俱來的憂患,解除與情并生的憂愁。   醉,并不全是一醉方休,還可能使醉者產(chǎn)生浪漫的神思,產(chǎn)生類似于李白般的“斗酒詩百篇”的奇跡?!?  確實,就劉伶、李白之類的酒中仙而言,酒,能成為個人獲得人生自由的催化劑。這,也正是古代的飲者醉者的醉所留下的啟示之一。    “酒仙”與“酒神”兩相比較,酒仙無疑要屬逍遙派,神思更為飛揚,言行更灑脫自在;酒神則是現(xiàn)實派,是人間司酒官的神化形象,其職責包括用酒來給人們助興、對付酗酒之類令人頭疼的問題,等等。   接著,說說禪。是春花,是夏日,是冬雪?!?  以上是禪學大師鈴木大拙所說過的一段名言。任何人只要獲得了精神意識上的大徹大悟,獲得了瞬間即永恒的頓悟,佛在心頭坐,那么,他就在包括自我修養(yǎng)在內(nèi)的人生觀上豁然貫通了,從而也就擺脫了人性人情的種種滯礙,成為了自由自在的人。   禪宗歷史上,有這么一則著名功案:   一個寒冷的冬天,丹霞禪師游方到了洛陽慧林寺。   寺院的院主見了,大發(fā)脾氣:“你怎么能燒我們廟里的木雕佛像呢?”  丹霞用拄杖在火灰里撥了撥,說:“我燒木佛,是為了取舍利子呀?!?表象地看,保持活人的體溫,較之保存一座高高在上的木佛,要更重要?!?泥佛、鐵佛、木佛之類,是偶像,是心外的形式,而真正的佛,則在人心內(nèi)中坐,覺悟自在自性中。   在傳統(tǒng)文化的意識中,有既涉及醉又不離禪的更直接的例子,來說明這點嗎?   有,一個比較貼切的例子,出自古典文學名著《水滸傳》中的“魯智深醉鬧五臺山”這一故事。   魯智深天性純樸,性情豁達,遣性任情之時,必少不了酒肉。因此,當他喝到出家之后的第一次酒,并喝醉之后,就產(chǎn)生了“指定天宮,叫罵天蓬元帥;踏開地府,要拿催命判官”的無畏氣概,具有了禪宗所推崇的那種“逢佛殺佛,逢祖殺祖”的一往無前的氣勢。   這一段,雖是小說家的文學故事,但魯智深式的所作所為,卻是有歷史依據(jù)的,那就是禪宗歷史上出現(xiàn)與存在過的“狂禪”者及其所作所為。   可見,醉,使魯智深擺脫了佛門清規(guī)戒律的束縛,強化了他走入新天地的獨立意識,因此,他經(jīng)歷了無數(shù)風波后,再入佛門,以圓寂告終,表明他進入了禪的高境界。   與此類似的著名人物,還有濟公。當醉的智慧與禪的智慧不謀而合、殊途同歸時,醉的情趣不至于流俗,不至于輕佻,也避免了膚淺。   日本一家公司的管理者,發(fā)現(xiàn)本公司的產(chǎn)品常常無故受損。   為此,公司的管理者大傷腦筋。于是,一些員工就將怨氣與不滿情緒,直接發(fā)泄到產(chǎn)品上,直接造成了產(chǎn)品的損失。   剛過三天,老板的塑像就被打得變了形,公司的管理層因此更明白了事態(tài)的嚴重性。   終于,員工們以往的過激情緒
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