【正文】 曰〗：澤上有水，節(jié)，君子以制度，議德行。【香港啟福閣：鐵算盤占卜】60、水澤節(jié)、行船有風(fēng)之象、作阱自隕之意、（兇）?！妓疂晒?jié)箴言〗適當(dāng)?shù)墓?jié)制省儉是美德，有利于事物的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。節(jié)而失節(jié)的教訓(xùn)，古今中外不乏其例。適當(dāng)?shù)墓?jié)制，稱為甘節(jié)，效果好；過(guò)分的節(jié)制，稱為苦節(jié)，效果差。順應(yīng)這種規(guī)律，人類自覺地通過(guò)各種法律和規(guī)章調(diào)控自己的行為，社會(huì)才能順利發(fā)展?？偩V：《節(jié)》卦的主旨是節(jié)制，也就是限制。譯文：把節(jié)儉當(dāng)成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險(xiǎn)。啟示：領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)以剛健中正，倡導(dǎo)他人。譯文：以節(jié)儉為樂，就吉利。啟示：節(jié)制宜順其自然，隨機(jī)應(yīng)變。**：安節(jié)，亨。譯文：不知節(jié)儉，就會(huì)長(zhǎng)噓短嘆，但沒有災(zāi)難。啟示：通權(quán)達(dá)變而不固執(zhí)，節(jié)制亦不能過(guò)分。九二：不出門庭，兇。譯文：不走出庭門外，沒有咎失。又這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過(guò)度就會(huì)溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。大象：“節(jié)”竹節(jié)，一段段分開，有止的意思。節(jié)卦是順利?？喙?jié)不可貞?！鞠愀蹕屪嫖幕W(wǎng)：圖解易經(jīng)】 易經(jīng)第六十卦、坎上兌下、水澤節(jié)。六五：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。但卻無(wú)咎災(zāi)。九二：不出庭院，則兇。蓍草之節(jié)枯朽，不可用以占筮。尚，賞。⑦甘節(jié)，吉，往有尚：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。嗟，嘆息。⑤不節(jié)若，則嗟若：不節(jié)儉必然會(huì)帶來(lái)憂愁嘆息。④不出門庭：不出大門內(nèi)庭院。③不出戶庭：不出戶門庭院?！翱喙?jié)”乃是指竹枚或蓍草的節(jié)枯朽了。知“苦”、“枯”通。然于意不通。卦象似竹節(jié)，故卦中有蓍草竹枚之節(jié)義，又有節(jié)制，節(jié)省義。上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。**：安節(jié)⑥，亨。九二：不出門庭④，兇。苦節(jié)不可貞②。〖白話〗《象辭》說(shuō)：“因節(jié)制過(guò)分，則會(huì)感到苦澀，而且會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)”，因?yàn)檫^(guò)分節(jié)制必然導(dǎo)致末路窮途。〖白話〗上六，因節(jié)制過(guò)分，則會(huì)感到苦澀；而且會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)，如果能對(duì)過(guò)分節(jié)制感到懊悔，則兇險(xiǎn)有可能消失?！及自挕健断筠o》說(shuō)：“能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的”，這是由于居位中正的緣故?！及自挕骄盼澹苓m度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會(huì)受到褒獎(jiǎng)?！及自挕健断筠o》說(shuō)：“能安然實(shí)行節(jié)制，故而亨通”，說(shuō)明謹(jǐn)守柔順尊上之道。〖白話〗**，能安然實(shí)行節(jié)制，故而亨通?！及自挕搅?，雖不能節(jié)制，但能嗟嘆自悔，則沒有禍患。〖白話〗《象辭》說(shuō)：“因過(guò)分節(jié)制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。〖白話〗九二，因過(guò)分節(jié)制而不跨出門庭，會(huì)有兇險(xiǎn)?！及自挕健断筠o》說(shuō)：“不邁出庭院”，說(shuō)明知曉通則當(dāng)行，阻則當(dāng)止的道理。〖白話〗初九，不邁出庭院，沒有危害。君子應(yīng)當(dāng)效法《節(jié)卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來(lái)作為行事的準(zhǔn)則，以此來(lái)節(jié)制人們的行為?！及自挕健断筠o》說(shuō)：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來(lái)節(jié)制?！及自挕健豆?jié)卦》象征節(jié)制：節(jié)制可致亨通；但過(guò)分的節(jié)制也不可以的，應(yīng)當(dāng)持正、適中。人在車上，船行水底。一日悔亡，鼠行牛地?？喙?jié)常貞守，因循反致兇。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。燈花傳信后，穩(wěn)步上云梯。前途若遇大威權(quán)，夜雨消疏紅夜落。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。五爻訣：甘節(jié)，吉。用則行，舍則藏。守節(jié)應(yīng)君求，前程遇鹿宜。立身從儉約，財(cái)?shù)撟载S盈。四爻訣：安節(jié)，亨。笑里要提防，歌聲不久長(zhǎng)。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？先嗟后笑，敗屋重修。終鬧亂，失門庭。前途逢貴援，節(jié)止自相通。兔走泥堆遠(yuǎn)近逐，水邊女立倚欄桿。象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。動(dòng)則宜止，靜則宜奔。有貴知通塞，時(shí)行則可行。如待四方重照日，直持節(jié)往西北方。象曰：不出戶庭，知通塞也。節(jié)貪并謹(jǐn)事，守靜卻無(wú)兇。守節(jié)操心無(wú)過(guò)慮，須知樂處恐交爭(zhēng)。滿園桃李無(wú)結(jié)實(shí)，一枝驚綴入秋葩。君子以制數(shù)度，議德行。苦節(jié)，不可貞。節(jié)者止也，卦中財(cái)官父兄子俱全，不須尋伏。如果矯枉過(guò)正，極端節(jié)制，不論節(jié)約或節(jié)操，都將達(dá)到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、違背常則，難以貫徹，反而造成反效果。應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不節(jié)制，必然造成傷害。節(jié)制，必須自動(dòng)自發(fā)，明辨是非，行動(dòng)謹(jǐn)慎，自我節(jié)制，并且使其適當(dāng)。節(jié)制是美德，盲目突進(jìn)，就有危險(xiǎn)；欲望無(wú)窮，難以滿足；必須節(jié)制，使其不踰越常規(guī)。這一爻，說(shuō)明過(guò)度的節(jié)制，造成反效果。“悔亡”的解釋，也不相同，是說(shuō)應(yīng)知悔改，兇險(xiǎn)才會(huì)消失?！柏憙础迸c“卦辭”的“不可貞”相同，是說(shuō)堅(jiān)持下去。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。這一爻，說(shuō)明節(jié)制應(yīng)以中正的德行，以身作則，倡導(dǎo)于無(wú)，才能使人人樂于接受，而能有所做為。這樣就可以進(jìn)一步采取積極行動(dòng)，建立受人尊敬的功績(jī)?！熬盼濉标?yáng)剛中正，在君位，正是“彖傳”中所說(shuō)的“當(dāng)位以節(jié)，中正以通”。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。這一爻，說(shuō)明節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強(qiáng)。〖釋〗“安節(jié)”，是說(shuō)并非勉強(qiáng)，而是心安理得的節(jié)制。**：安節(jié)，亨?！坚尅健傲标幦?，意志薄弱，又不中不正，以致不能節(jié)制，造成不得不嘆息的結(jié)果。六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。所以“象傳”說(shuō)：這是極端喪失時(shí)機(jī)，應(yīng)當(dāng)外出而不外出，所以兇險(xiǎn)。初爻還不是應(yīng)當(dāng)外出的時(shí)機(jī)，但“九二”陽(yáng)剛，得中，已經(jīng)可以外出。象曰：不出門庭，失時(shí)極也。這一爻，說(shuō)明首先應(yīng)當(dāng)自我節(jié)制，言語(yǔ)行動(dòng)謹(jǐn)慎。“象傳”說(shuō)：這是因?yàn)槟軌蚩雌?，知道時(shí)機(jī)還沒有到來(lái)，通路被阻塞?！俺蹙拧标?yáng)剛得正，有出人頭地的能力，但正當(dāng)節(jié)卦的開始，還不是適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。象曰：不出戶庭，知通塞也。君子從中得到啟示，要制定數(shù)量上的限度，評(píng)議人的道德行為。君子以制數(shù)度，議德行。用制度來(lái)節(jié)止，就可以不損傷財(cái)物，不禍害百姓。喜悅而去行險(xiǎn)，居于當(dāng)位來(lái)節(jié)止，中正而能通順?！坚尅?節(jié)卦亨通，剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。天地節(jié)而四時(shí)成。彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞。彖辭說(shuō)“剛?cè)岱侄鴦偟弥小保C明虞氏的說(shuō)法可從。也的交流。虞翻說(shuō)“泰三之五，天地交也。這種過(guò)度的苦節(jié)，不可以當(dāng)作常則。節(jié)制是美德，因而亨通；但節(jié)制如果過(guò)度，就會(huì)使自己吃苦，不論過(guò)度的節(jié)約，或過(guò)分狹窄的節(jié)操，都是如此?！肮?jié)”是竹節(jié)，一段段分開，有止的意思，節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等，都有止的含意。“序卦傳”說(shuō)：“物不可以終離，故受之以節(jié)?！坚尅娇采蟽断?，卦名稱作“水澤節(jié)”。節(jié)，亨。上六：變卦為61風(fēng)澤中孚。**：變卦為58兌為澤。九二：變卦為03水雷屯?；ヘ裕?7山雷頤。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過(guò)既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。學(xué)者宜詳察之。此迷復(fù)之兇。蓋悻悻不甘降辱。而其自?shī)^之氣。則其自全之道。無(wú)厚載之可保。故處上六之位。則兇危之至。其氣早泄。一旦失藏。而不出地上。危于外。兇于上。復(fù)之亨。則吉兇相反。人事不得順天。吉兇發(fā)于事。非謂復(fù)也。保至有上六之兇哉。其陽(yáng)日長(zhǎng)。以成泰為功。非復(fù)之過(guò)。以道窮也?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)卦前五爻皆吉。上下卦原一義。自無(wú)妄。何非一已所致?？艘褟?fù)禮之謂也。蓋能無(wú)妄。此意至深。故周易于復(fù)之后。復(fù)之窮。則為害者不外于妄念之誘惑。復(fù)道已違。而乖德本。有同迷夢(mèng)倘怳。徒營(yíng)營(yíng)于事物之勞。且求而未得。而上下兩失。而陰陽(yáng)兩乖。此與前五爻吉兇各殊矣。原處相成之地。柔貪變剛。陰希變陽(yáng)。人物生之所托也。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。使陽(yáng)得日長(zhǎng)。實(shí)以陰能育陽(yáng)。是以有迷復(fù)之喻也。自失其所長(zhǎng)。陰窮變陽(yáng)。而不能下。而無(wú)其德。又不受命。迷惘嗔恨。且以陰居上位。當(dāng)尊而不善其事。為其反乎君道也。非謂一切?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。迷復(fù)之兇。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳。再以兇言。而警之以求免。易教示象。而在仁者克已之余。在上當(dāng)自責(zé)。人事當(dāng)內(nèi)省。其兇亦可懼矣。民無(wú)休養(yǎng)之時(shí)。野見玄黃之血。師行而不能以謙自處。外無(wú)有禮讓之朋。所為非道。所居非位。故曰以其國(guó)君兇。兵禍遭于外。天心不協(xié)。其終乃大敗。而師行無(wú)濟(jì)。則成師卦。而不克于震之躁動(dòng)。反而為兇。復(fù)之上六。用濟(jì)剛?cè)?。道通天地。厚載能藏。故與仁人之德業(yè)同象。其氣內(nèi)潛。作生之始。故有君子之目。而合乎陽(yáng)三陰四之例。陽(yáng)上中爻。故有丈人之稱。以陽(yáng)德主內(nèi)中位。德畧異耳。皆與復(fù)相類。陽(yáng)在下者。非他卦可擬者也?？芍獜?fù)之為道。傳曰復(fù)德之本也。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見。圣人垂教。上六則與之反。六五之敦。此上六之占。乃危其國(guó)君。而致大敗。而用行師。天人相違。生息不易也。禍敗之余。曰十年不克征。所損既大。此明上下不和。而終有大敗。雖不兔于行師。下不相輔。天不相佑。然上六其勢(shì)已極。而優(yōu)柔以悖之。而重陰以困之。故曰迷復(fù)。雖志于乾。有失路之象。失路也。今上六不復(fù)承順。坤卦辭先迷后得。故兩相爭(zhēng)。剛?cè)岵幌鄴?。陰不克以育?yáng)。與前五爻大異。復(fù)卦皆亨。數(shù)極則反?？鬃印缎ブv義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。以其國(guó)君兇。用行師。兇。上六。故以敦復(fù)稱。諸爻皆愿育陽(yáng)。此六五之于復(fù)。倦倦不舍。實(shí)將成震返乾之功。坤母乾父震男。而坤之志。實(shí)即返求于己耳。自省既嚴(yán)。我無(wú)厭也。我無(wú)怈也。而損其身矣。若待諸外?？级蛔?。此敦復(fù)無(wú)悔。則其德必日昭。省察不輟。唯恐私欲之張。而日引其所至也。此中心所藏。以成其敦復(fù)之功。克己復(fù)禮。以紹乎乾。情之所寄。復(fù)道在中。有成不求名達(dá)也。故曰中以自考。而六五志在內(nèi)。則必有成可考。其志已堅(jiān)。以六五雖本廣厚之德。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。敦復(fù)無(wú)悔。尚何悔乎。陰以育陽(yáng)。故坤之所求。而坤亦克達(dá)其用矣。此無(wú)悔者。其德厚矣。得坤以育之。而能善其終始也。是以女子之節(jié)。專一不為他求之志念也。而發(fā)為大生之功也。而專于中。是以無(wú)悔。篤則貞守。情之篤也。而為眾生之母。君子克已復(fù)禮之道也。今六五返求諸內(nèi)。外卦多悔。柔而不為損。坤能順承之。好生之心。志卻就下也。土性宜生。由其義言。陽(yáng)在內(nèi)而陰育之。坤體為土。坤厚載物。震不忍勝之。其德有殊于坤。即坤六五之象。而為陰加于陽(yáng)。為復(fù)之所貴也。故屬中爻。中行出于天。二五兩爻次之。五爻為尊。復(fù)卦有異各卦者。無(wú)悔。六五。此義最精。**由坤返而從乾。而超乎吉兇矣。陰陽(yáng)同泯。此所以名為獨(dú)復(fù)也。充復(fù)之用。道自陰陽(yáng)。爻辭不著吉兇者。心無(wú)所欲。要以此為?？?。實(shí)已為德之玄者。涵育是道。則發(fā)為外之光輝亦可想。而蘊(yùn)于地之厚。而納于坤之順。以動(dòng)向靜。必自止觀始也。為至乾之始。將以志于乾也。以卦爻言。大學(xué)止至善，中庸誠(chéng)明。復(fù)固道也。無(wú)論內(nèi)功外行。慎獨(dú)克已。蓋執(zhí)中用中。不獨(dú)從道而己。而中行獨(dú)復(fù)云者。二者皆歸于道。中行為道之大用。以從道也。象曰。此由**之道。遠(yuǎn)近皆其助也。上下皆其侶也。以道之大。不易有朋。然非謂獨(dú)善也。不違其復(fù)乾之心。逕行其志之象。而中獨(dú)奇。不與四爻比。故曰獨(dú)。獨(dú)往獨(dú)來(lái)。自貞者不求于物。獨(dú)字與中庸從容二字相類。而稱為中行也。其用自明。陽(yáng)伏行陰。何哉道德之自行也。豪士不求顯。君子不求知。藏圣于野。故蘊(yùn)玉于山。此不求自至。中充者。內(nèi)誠(chéng)者。至道者。夫成德省。德之所明。由體推用。內(nèi)外之交。而在**者。其行合于道。表順而內(nèi)固。外柔內(nèi)剛。蓋復(fù)以雷在地中。圣人也。中庸曰。更有微義。故曰中行。以爻言為中爻。陽(yáng)在地中行。以卦言屬坤土。**為坤之始爻?？鬃印缎ブv義》此復(fù)**爻辭也。**。實(shí)包精義。效即教之所存。亦義中事。而守易道。非坐待之也。居易俟命?？梢娞烊酥稀Ｎ从胁荒苊饩陶?。不過(guò)天巳予人自厲之機(jī)。此無(wú)咎之占。必以德為本。且三爻人道所寄。而志于復(fù)。非果復(fù)也。故亦寓惕厲之戒。復(fù)之六三。夕惕若厲。易之稱厲。舊注多以厲為害。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義。頻復(fù)之厲。而細(xì)味之也。實(shí)含有至深切之義焉。為復(fù)道所最禁戒者。多安于淫佚之樂。多忽于覆亡之禍。及勉自砥礪也。蓋有危害。害也。言其善自勉耳。發(fā)奮勉力也。必為當(dāng)前困難。實(shí)由厲以致之也。雖往來(lái)頻頻。而不使復(fù)之功。得乾三爻之氣。故重在厲。是必盡其內(nèi)外之力。唯有奮勵(lì)圖功。勢(shì)多艱阻。以心存憂疑。則有待于厲。非可求急也。有此三義。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。是曰頻。坤震異趣。因陽(yáng)之志在復(fù)。位殊而道同。二也。頻即瀕也。而欲進(jìn)未能。相比相親。與上為鄰。一也。頻猶數(shù)也。其志轉(zhuǎn)徐。強(qiáng)而相就。然頻復(fù)有數(shù)義。以成其復(fù)。而柔自遜。而陽(yáng)自餒。坤加乾次。為人爻。孔子《宣圣講義》此復(fù)六三爻辭也。厲。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。此所以為吉也。則雖已暗懦優(yōu)游。而能下求賢士。則凡居正位。此釋辭明指其故耳。而能下仁。六二居正位。以下近仁。六二雖休。生機(jī)不絕。六二之吉。復(fù)初九一陽(yáng)在下。發(fā)于外。其實(shí)一也。由其質(zhì)言為元。陽(yáng)亦仁也。生即仁也。賴有其性。賴有其仁。如果實(shí)之仁是也。陽(yáng)者生之本。即人道之所存。復(fù)六二之下為初九。等是人也。足見重在人道無(wú)虧之人。其義正同。世以人體不全為不仁。克已復(fù)禮。謂之匪人。言人道在仁。而不用人字。仁字一義。仁古通人。以下仁也。象曰。雖次于初九。其德足稱。為其不以重陰困一陽(yáng)。且將促其成。方能解休之不害復(fù)也。則休輿止亦殊。乃暫憩之意。將以竟其勞。以養(yǎng)其力。譬之勞者。非止其行也。非惡于動(dòng)也。而見其用也。此六二之象。動(dòng)而不躁。慕乾行健之德。而情志甚殷。謂其克成復(fù)之道也。皆不與陽(yáng)逆。以其不反于陽(yáng)也。意有為而身未動(dòng)。以得正位而近陽(yáng)。作中息耳。無(wú)作無(wú)為。休猶息也。蓋心中樂易。休者寬舒安息之意。情喜就下。重陰而近初九。孔子《宣圣講義》此復(fù)六二爻辭也。休復(fù)。而深造之耳。當(dāng)細(xì)釋爻象。本也先也。行必有先。則王者之道。則圣人之德。又不獨(dú)為一人善其身已也。大經(jīng)大法。為救亡圖存之道。此身修而家國(guó)天下同泰之徵也。內(nèi)持于道。則知至而物恪。以正于天性。天下隨之以傾。亂于好惡。逞于物欲。陽(yáng)微善熄。此修身之至也。深藏宥蜜。伏而自守。此君子修身之道所自仿也。則全其天牲。端在善復(fù)。身以修矣。明則智。誠(chéng)之至也。不貪于物。靜以御動(dòng)。初九返身而誠(chéng)。貞則無(wú)悔。乃以元吉占也。則不遠(yuǎn)以復(fù)。順時(shí)善動(dòng)。此修身之道也。性命以正。好惡有常。知之至也。內(nèi)剛外柔。靜之動(dòng)。吉兇辦焉。好惡生焉。情之欲也。天之性也。為修身之原。為修身之本。必先其身。故占元吉。而不外求。而見元吉之占有自來(lái)也。以修身也。象曰。故能大其德。故不矢其性。此修身之本也。以全性命之道。而圣人則之。此初九一爻。誠(chéng)即道。諴者道之著。明其能達(dá)天德。道之所以不息也。用于勿用。此即道之所見也。雖在下勿用。下明地利。得秉乾元。元吉乃吉之至。乃兔于侮。內(nèi)無(wú)所奪。包不忮不求之義。只猶求也。中心泰然。又無(wú)所損以自慊。安居以俟命。言初九之道。而占元吉也。無(wú)過(guò)不及之害。亦不因時(shí)蹈厲。而能自守其操。譬之君子。合之于德。貞與反并。后者由通轉(zhuǎn)凝。先者由靜入動(dòng)。氣猶滯。此先也。既剝而復(fù)。皆以不遠(yuǎn)稱。然前二者在于復(fù)之先。其行不遠(yuǎn)。兩相推蕩。內(nèi)震外坤。三也。待于終。而陰在外。由本爻言。其時(shí)不遠(yuǎn)。一消一息。震為始。震前即艮。一也。經(jīng)坤而為震。坤上接艮。不遠(yuǎn)者指一陽(yáng)在下。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語(yǔ)。數(shù)所應(yīng)爾。其所行趦趄。未驟得乾健之行。固為時(shí)宜。本震之道。其力有未足也。其勢(shì)猶孤。其力充也