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易經(jīng)證釋復(fù)卦-免費(fèi)閱讀

2024-10-21 05:29 上一頁面

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【正文】 坤為西南,坤為朋也。”徐中舒先生主編的《甲骨文字典》進(jìn)而考釋指出:“朋貝之朋,乃字之訛。○西南得朋,東北喪朋:此源于九宮洛書后天八卦圖(宋人把九宮稱洛書后天八卦)。牝(p236。利西南得朋,東北喪朋。這里我們看到了遠(yuǎn)古畜牧業(yè)的情景。占問旱災(zāi)得到吉兆。意思是承受。牯(gu):牛角上的 木架。這里指車輪。②不家食:不在家里吃飯。日閑輿衛(wèi)(6)。何天之衢,道大行也。說明國政舉措順應(yīng)天理?!插鑲鳌场景自捨摹俊跺鑲鳌氛f:大畜具有剛健篤實(shí)的美德,因而光輝煥發(fā),這種美德日新月異?!景自挕矿叩锰┬钬?,占得尚九,其象為手握天賜的兵器,其占語為亨通。六五:哭豨①之牙,吉。的道理。【白話】筮得泰蓄卦,占得九三,車子散了架,拉車的好馬也丟失了,因禍得福,利于堅(jiān)定的問占?!咀⑨尅竣偎?祭祀。【白話】筮占得泰蓄卦,利于貞問,不在家中就餐,吉善,利于渡大河。然以柔居中,而當(dāng)尊位,是以得起機(jī)會(huì)而可制,故其象如此。為拴豬仔的本樁。者也。鞫、告、牿、梏皆以同音通假。童牛,小牛。之象焉。貞,正。初九為**所止,故其占往則有危,而利于止也。39。以卦德言,又能止健,皆非大正不能,故其占為39。大39。畜有畜養(yǎng)、積聚之義。利39。象曰:六五之吉,有慶也。六五:豮豕之牙,吉。初九39。39。曰閑輿衛(wèi),利有攸往。陽居陰位,不中不正,上應(yīng)39。初九39。不家食吉,養(yǎng)賢也。大畜卦相關(guān)分析這個(gè)卦是異卦(下乾上艮)相疊。不有應(yīng),表明主方態(tài)度也強(qiáng)硬,那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方不利因素。39?!甲g文〗向天堂的道路四通八達(dá),順利。但是,盡管那豮豕之牙傷害不了主方,主方仍然防備它,形勢(shì)對(duì)主方有利,所以,爻辭說39。豕39。五陰〖原文〗豮豕之牙,吉。牿39。第四爻是客卦下爻,代表客方的行動(dòng),陰,表示客方的行動(dòng)是被動(dòng)防守。利艱貞39。車輿與衛(wèi)士,泛指兵衛(wèi)。讓兵衛(wèi)休閑,利于有所前進(jìn)。〖結(jié)構(gòu)分析〗第二爻位置是陰位,這條爻是陽爻,陽爻在陰位,不當(dāng)位,不過與五陰有應(yīng)。39。二陽〖原文〗輿說輹。爻辭又告訴主方,應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎,應(yīng)當(dāng)晚行動(dòng),39。(li),兇猛,厲害。涉大川39。涉大川39。不家39。貞39。指客方。刪去判斷詞,可以看出爻辭以散文詩的形式描述了這種策略:晚些時(shí)候行動(dòng),卸去車下的橫木,讓良馬相互追逐,讓兵衛(wèi)好好休閑。卦爻辭中,三次提到39。良馬逐39。主方態(tài)度強(qiáng)硬是實(shí)力雄厚的表現(xiàn),是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持的,是潛在的對(duì)主方有利因素,主方有可能制約客方。主方應(yīng)當(dāng)把客方像動(dòng)物畜養(yǎng)起來,馴服它,但不是消滅它。悔,用如動(dòng)詞。尚,幫助?!荚摹骄盼澹焊使?jié),吉。若,語末助詞無義?!断蟆吩唬翰怀鲩T庭,兇?!荚摹匠蹙牛翰怀鰬敉?,無咎。臨難不茍,敢行險(xiǎn)道是節(jié)卦的義蘊(yùn)。天地有節(jié)度而寒來暑往,形成四時(shí)節(jié)氣?!翱喙?jié),不可貞”,其道窮也。水滿溢于澤外,務(wù)必高筑堤防以約束之,所以卦名曰節(jié)。上六:以守參度為芳,占問是兇,守節(jié)度,悔恨沒有了。失物:不能尋回。但是,該節(jié)制的時(shí)候一定要節(jié)制。經(jīng)商:市場行情好,對(duì)自己很有利,應(yīng)該努力開拓,勿失去機(jī)會(huì)。兌為澤,坎為水。評(píng):天地得節(jié),四時(shí)所成,節(jié)以制度,儉以豐盈,內(nèi)憂外悅,不出戶庭,于身謹(jǐn)節(jié),無不康寧??梢?,節(jié)制自身也有節(jié)制問題。上六:苦節(jié),貞兇,悔亡。啟示:當(dāng)節(jié)不節(jié),必受其咎。初九:不出戶庭,無咎。節(jié):亨。初九:不出內(nèi)院,無災(zāi)。若,助詞,樣子。周人結(jié)草折竹以卜。九五:甘節(jié),吉,往有尚⑦。《象》曰:“苦節(jié)貞兇”,其道窮也?!断蟆吩唬骸鞍补?jié)之亨”,承上道也。九二,不出門庭,兇?!断蟆吩唬簼缮嫌兴?jié);君子以制數(shù)度,議德行。物當(dāng)窮則變,事極貴能通。往有尚。象曰:安節(jié)之亨,乘上道也。休眷戀,奔前程。真假莫辯,曲直莫分。五陽歡樂中生禍,驕淫罔克終。【河洛理數(shù):歲運(yùn)六十四卦訣】 易經(jīng)第六十卦,節(jié)卦 總訣:亨。但節(jié)制過與不及,都將造成傷害,必須恰如其分。〖釋〗上六是節(jié)卦的極點(diǎn),極端的節(jié)制,因而痛苦?!坚尅健案使?jié)”與“苦節(jié)”相對(duì),是甘美愉快的節(jié)制?!盁o咎”在此不當(dāng)沒有災(zāi)難解釋,而是如“象傳”所說的,咎由自取,又能責(zé)怪誰呢? 這一爻,說明應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不能節(jié)制,則自取其咎。〖釋〗“門庭”是大門內(nèi)的庭院,亦即外院,比戶庭更接近外面。〖釋〗“戶庭”是房屋的門外,圍繞房屋的庭院,亦即內(nèi)院。天地有節(jié)止才形成四季?!坚尅焦?jié)卦亨通,苦苦節(jié)止,不可以正固。節(jié)是渙的覆卦,渙由否變來,節(jié)由否的覆卦泰變來。節(jié)卦與渙卦是“綜卦”,換言之與節(jié)制,相反相成。六三:變卦為05水天需。實(shí)由時(shí)位之所致也。有野戰(zhàn)之可憂。必遭毀敗。利于下。謂用復(fù)之人也。復(fù)始終以乾為志。無妄自復(fù)。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。克已不終。貪而未至。反為相害之時(shí)。此復(fù)為天地道之所存。而冀幸于不測。有君之位。蓋上六有位而不得其時(shí)。象曰。尤宜以求諸已為亟。浸至十年不克征。而下不為共協(xié)之助。災(zāi)眚見于內(nèi)。由互卦上反為初。物協(xié)陰陽。明道之原。在謙卦象。有師與謙。人事德業(yè)所著。反乎亨之道也。處于必爭。興復(fù)綦難。則上位莫保。剛長于中。窮無可往。而其位已孤。理之常也。有災(zāi)眚。在諸陰爻之上矣。欲成乾之道。功成有期。由其志以致其功也。譬諸苦行篤修之士。是以念念不忘。言雖有功不求人知。生成之心。正如母子養(yǎng)子。其情至矣。其貞尤著。利與貞備。故免于悔。天所予也。故曰敦復(fù)。而坤為大母。明其以人合天。各卦以上下中位為正。由乾返而從太極也??捎汕苑堤珮O。則物不能誘。其內(nèi)之充實(shí)可知。猶佛言見性。而致之則在此四字。實(shí)為成道之原。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。而獨(dú)出其眾。是以獨(dú)復(fù)稱。蓋**居五陰之中。獨(dú)復(fù)者。而舉世仰之。不思自成者也。必有美譽(yù)。則以本爻上下相接。陽行陰里。而中行二字。與震六三同為中爻。辭雖簡略。必有所為。實(shí)由人力致之。必待自厲。白乾九三爻始。象曰。無遠(yuǎn)慮?;蛟粎栁R?。仍不退避敗其事者。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。厲字與乾九三夕惕若厲同義。頻猶反復(fù)也。六三上應(yīng)上六。**六五。其跡若數(shù)。剛不勝柔。無咎。以引與同升。不自驕逸。以下有仁。由其用言為仁。人之生。實(shí)復(fù)之本體。此以人道全為仁。頗有深意。休復(fù)之吉。是以占吉。故曰休息。旦將以助其動(dòng)。合而為震。凡復(fù)六爻。是在動(dòng)中靜。此爻辭稱為休復(fù)也。六二。事必有本。撥亂反正之功。保諸乾元。人失其牲。以一陽之剛。物格知至。剛以克欲。明物達(dá)道。物之格也。善惡見焉??思簭?fù)禮。初九以復(fù)在內(nèi)。不囿小功。有孚于乾元者也。占元吉者。中協(xié)人事。自在自足。無損無益。此所以爻辭稱為無只悔。是謂返身而誠。此后也。后二者在于復(fù)之后。由上下卦言。二也。由后天八卦序位言。則可見圣人示教之微意焉。不過上有坤厚之積。而復(fù)則局于五陰。二者有主客之異。沖舉緩急。二陰一陽。此義人多未察。復(fù)在后天。及其吉兇也。先王之政。天下歸仁焉。而德可久。推復(fù)之用。此修己立身之要道至德。陰之消。一線生機(jī)。天道則外順于陰。蓋二五中位。實(shí)亦性命之正也。此皆有一定之序。自冬至一陽初生。大抵復(fù)卦取坤震之合。時(shí)有未至也。天道冬窮。而以一陽之微。為現(xiàn)時(shí)言也。以日南至晷極短也。潛養(yǎng)其德。以契天道之復(fù)。不可遽發(fā)。氣雖動(dòng)而猶藏。發(fā)為生氣??鬃印缎ブv義》此復(fù)卦象辭。與天地同紀(jì)。唯其復(fù)也。其至也。修養(yǎng)見性。此復(fù)之象。萬物從茲萌芽矣。成之基也。坤善順承。復(fù)上坤下震。內(nèi)剛外順。且育成之。利有攸往。下之者。設(shè)去者不至。即此陽也。此固天地消長之?dāng)?shù)。柔裕其剛。無疾則不害。動(dòng)而上行。復(fù)其見天地之心乎。復(fù)亨。四德兼亨利。故七日者。此天地循環(huán)之例。反復(fù)獲道。反復(fù)指其道。將無以齊之于一。反則復(fù)。為陽反陰。不遽犯上。五陰在外。得朋則多助。復(fù)以陽得時(shí)而上行。亨。姤亦復(fù)也。亦既冬往于春。此名返。天地之?dāng)?shù)。亦由復(fù)焉。皆取行動(dòng)義。動(dòng)轉(zhuǎn)之中。保其性而安于命耳。有德以勝之。唯君子能知之。非天道有所為也。功過也。又以復(fù)見其仁。天地之道。復(fù)之仁也。冰雪之區(qū)。亦情也。復(fù)則養(yǎng)息。過勞求逸。以物不可終窮。陽自隱于中。此天地經(jīng)冬至春。內(nèi)動(dòng)而漸進(jìn)故也。若動(dòng)而不靜。而生機(jī)忽來。坤靜而震動(dòng)。葭管初飛。物經(jīng)秋殺之余。與復(fù)恰反。復(fù)卦與姤對(duì)。近挹載物之才。此陰陽推遷變易之所至也。不得久存其陽。唯復(fù)則以陽在下。則返于乾。不與陽爭也。復(fù)卦象五陰一陽。而欲于陽中求之。反則達(dá)本原之功。易本包含萬有。使凝固而不散失耳。坤為大母。復(fù)則春生。復(fù)為生息。以地雷復(fù)為竅要。圣人以之明德。復(fù)則治。則天地合其德。保合太和。道者一陰一陽實(shí)推于德。而復(fù)于仁也。艮坤為中土。艮為止。必資坤土氣之返還德之生育。后天五行之首。而艮坤相對(duì)。言陽始反也。復(fù)之初九。二卦皆系于坤。此數(shù)之加減。換言之。即夬所有上六。伏羲卦位。輿天地兼生殺者略殊也。剝之于復(fù)為息。一陰一陽。次則夬姤。而剝復(fù)夬姤。唯人道為尤重焉。于卦象固已甚明。右為艮。皆系于乾澤天夬。而卦已殊。剝與復(fù)亦如是。而上下已移。為陰之極。以坤所受者祗艮耳。亦與坤有關(guān)。先天后天卦位可見者也。先法諸復(fù)。此圣人教人止靜。而災(zāi)害必至此。故講易至復(fù)。返誠而達(dá)德。進(jìn)而至于乾。仁不仁之界。蓋孚天地之心。莫如修養(yǎng)。剝則隨物俱盡。此天地生化之機(jī)。動(dòng)則為娠。則為保合太和。唯靜乃動(dòng)。易逆數(shù)也。純中一陽來復(fù)。學(xué)者須從伏羲卦位。卻得和平之道。初指乾元。如謙豫比師等。而剝?yōu)橄?。生機(jī)愈弘。外有厚重之德。天地不自閟其道。不得與陰爭。故復(fù)之象。方滋正長。天道所啟。此變易之所由生也。乃靜極而內(nèi)動(dòng)也。以十一月之復(fù)。陽者生之源。故剝之至復(fù)。此觀象者所當(dāng)知也。人道亦然。剝?yōu)閯兟洹N锊豢山K絕也。人生亦暢。復(fù)之為道。反其前規(guī)。乃以剝殺物。仁義也。復(fù)所以濟(jì)剝之窮而巳。春秋之序。此雖處剝不見其窮。所謂克已復(fù)禮為仁者。以行而返。其行如客之還家。來者日近。與往相對(duì)。返既進(jìn)也。是名復(fù)。而易重陽。此命名之微義。利有攸往。雖五陰在上。故有出入反復(fù)之行。陰順于陽。一指卦言。陰反為陽。天地之氣所自至。反復(fù)為上下言。五陰以類聚。七日者數(shù)也。以成其道。行漸而通于遠(yuǎn)近。欲其不往。天行也。以艮易震。睜點(diǎn)道也。因其順也。如母于長子。天行也。而數(shù)限于七。故循環(huán)乃不息之本。故曰天行。動(dòng)則必升。其利可知。其利大矣。故帝出于震。相成以終之。道之相成。復(fù)者幾微之象。因復(fù)乃以著其例。與既未濟(jì)二卦相卯。剝極不復(fù)。師復(fù)之道。先王以至日閉關(guān)。以潛于下。方伏于土中。唯物枯落。故當(dāng)雷入地下之際。官吏不省方域。不逐于外也。彖辭以復(fù)志在行。無成有終。其如陽之力薄何。氣候寒。人亦以安于所居為宜。仍以靜順為重。不得自鳴。剛不可輕用。重在一陽來復(fù)。陰退陽進(jìn)。陰不害之。固守于內(nèi)。不省者不遠(yuǎn)務(wù)。正氣難存。雖外多故。為其能復(fù)也。此君子之修。元吉。雖在下位。乃后天八卦之序。誠以全卦五陰一陽。以一陽生于五陰。為其先時(shí)也。其勢(shì)得應(yīng)。本震之道。數(shù)所應(yīng)爾。經(jīng)坤而為震。一消一息。待于終。其行不遠(yuǎn)。此先也。貞與反并。亦不因時(shí)蹈厲。安居以俟命。包不忮不求之義。得秉乾元。用于勿用。誠即道。此修身之本也。以修身也。必先其身。情之欲也。內(nèi)剛外柔。此修身之道也。貞則無悔。誠之至也。則全其天牲。此修身之至也。天下隨之以傾。此身修而家國天下同泰之徵也。則圣人之德。當(dāng)細(xì)釋爻象。重陰而近初九。休猶息也。意有為而身未動(dòng)。而情志甚殷。而見其用也。以養(yǎng)其力。方能解休之不害復(fù)也。雖次于初九。仁字一義。克已復(fù)禮。等是人也。如果實(shí)之仁是也。陽亦仁也。復(fù)初九一陽在下。以下近仁。則凡居正位。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。坤加乾次。然頻復(fù)有數(shù)義。一也。頻即瀕也。坤震異趣。非可求急也。唯有奮勵(lì)圖功。而不使復(fù)之功。發(fā)奮勉力也。及勉自砥礪也。實(shí)含有至深切之義焉。舊注多以厲為害。故亦寓惕厲之戒。必以德為本??梢娞烊酥?。亦義中事??鬃印缎ブv義》此復(fù)**爻辭也。以爻言為中爻。圣人也。其行合于道。德之所明。中充者。君子不求知。其用自明。獨(dú)往獨(dú)來。逕行其志之象。以道之大。象曰。而中行獨(dú)復(fù)云者。無論內(nèi)功外行。將以志于乾也。而納于坤之順。實(shí)已為德之玄者。道自陰陽。而超乎吉兇矣。無悔。中行出于天。即坤六五之象。坤體為土。志卻就下也。外卦多悔。情之篤也。而發(fā)為大生之功也。得坤以育之。故坤之所求??鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。而六五志在內(nèi)。情之所寄。此中心所藏。則其德必日昭。而損其身矣。實(shí)即返求于己耳。倦倦不舍。上六。孔子《宣圣講義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。陰不克以育陽。今上六不復(fù)承順。故曰迷復(fù)。天不相佑。此明上下不和。生息不易也。乃危其國君。圣人垂教。非他卦可擬者也。以陽德主內(nèi)中位。故有君子之目。厚載能藏。反而為兇。其終乃大敗。所居非位。野見玄黃之血。在上當(dāng)自責(zé)。再以兇言。非謂一切。迷惘嗔恨。陰窮變陽。使陽得日長。柔貪變剛。而上下兩失。而乖德本。故周易于復(fù)之后。何非一已所致。以道窮也。保至有上六之兇哉。則吉兇相反。而不出地上。故處上六之位。蓋悻悻不甘降辱。互卦:27山雷頤。節(jié),亨。節(jié)制是美德,因而亨通;但節(jié)制如果過度,就會(huì)使自己吃苦,不論過度的節(jié)約,或過分狹窄的節(jié)操,都是如此。彖辭說“剛?cè)岱侄鴦偟弥小?,證明虞氏的說法可從?!坚尅?節(jié)卦亨通,剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。君子從中得到啟示,要制定數(shù)量上的限度,評(píng)議人的道德行為。這一爻,說明首先應(yīng)當(dāng)自我節(jié)制,言語行動(dòng)謹(jǐn)慎。六三:不節(jié)若,則嗟若,無咎。這一爻,說明節(jié)制應(yīng)順其自然,不可勉強(qiáng)。這一爻,說明節(jié)制應(yīng)以中正的德行,以身作則,倡導(dǎo)于無,才能使人人樂于接受,而能有所做為。這一爻,說明過度的節(jié)制,造成反效果。如果矯枉過正,極端節(jié)制,不論節(jié)約或節(jié)操,都將達(dá)到令人痛苦的程度,必然阻塞不通、違背常則,難以貫徹,反而造成反效果。滿園桃李無結(jié)實(shí),一枝驚綴入秋葩。如待四方重照日,直持節(jié)往西北方。兔走泥堆遠(yuǎn)近逐,水邊女立倚欄桿。笑里要提防,歌聲不久長。用則行,舍則藏。燈花傳信后,穩(wěn)步上云梯。人在車上,船行水底。〖白話〗初九,不邁出庭院,沒有危害?!及自挕搅?,雖不能節(jié)制,但能嗟嘆自悔,則沒有禍患?!及自挕健断筠o》說:“能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中,是吉祥的”,這是由于居位中正的緣故。九二:不出門庭④,兇。然于意不通。④不出門庭:不出大門內(nèi)庭院。尚,賞。六五:以節(jié)儉為美,這是吉利的,前往必有賞。大象:“節(jié)”竹節(jié),一段段分開,有止的意思。啟示:通權(quán)達(dá)變而不固執(zhí),節(jié)制亦不能過分。譯文:以節(jié)儉為樂,就吉利。順應(yīng)這種規(guī)律,人類自覺地通過各種法律和規(guī)章調(diào)控自己的行為,社會(huì)才能順利發(fā)展?!鞠愀蹎⒏iw:鐵算盤占卜】60、水澤節(jié)、行船有風(fēng)之象、作阱自隕之意、(兇)?!緛碓匆咽В毫呢栽斀狻康?0卦、水澤節(jié)(節(jié)卦)、萬物有節(jié)、上上卦。事業(yè):正處在發(fā)展時(shí)期,一定要注意切勿冒進(jìn)。決策:抓住機(jī)遇,勿失良機(jī)。運(yùn)勢(shì):有志不能伸,諸事必須節(jié)制,不宜過份,更要戒酒色。六三:不守節(jié)度,就嗟嘆;守節(jié)度,無過錯(cuò)?!甲⑨尅舰俟?jié),卦名。苦節(jié),猶言以節(jié)制為苦,即所渭以放肆為樂。因?yàn)閯側(cè)岱謩e而位象恰當(dāng)。九二、九五
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