【正文】 。近保其真。育而弗用。雖外多故。而心不灰。時已窮。而德可久。此以人順天之道。不因物而喪其真也。故世道靡常。君子長泰。為其能復(fù)也?？思簭?fù)禮仁之本。一日克己復(fù)禮。天下歸仁焉。在天為陽。在人為仁。仁道之充。天下同泰。此君子之修。不獨為善其身已也。故觀復(fù)之用。先王之政。足以覘君子之行矣。初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉。孔子《宣圣講義》此復(fù)初九爻辭。明復(fù)卦之大用。及其吉兇也。復(fù)以陽復(fù)為用。初九一爻。為全卦生機(jī)所托。即全體大用所始。雖在下位。當(dāng)視為主爻。為其克主持全卦之用也。復(fù)在后天。本震之德。震之初九。即復(fù)初九。帝出乎震。乃后天八卦之序。道始于復(fù)。乃后天六十四卦之序。此義人多未察。復(fù)之為用。因帝出之義。致來復(fù)之功。即在此初九一爻。誠以全卦五陰一陽。陽動于內(nèi)。與八卦之震。二陰一陽。陽出于下者正同。八卦震三位。以一陽出于二陰。復(fù)則六位。以一陽生于五陰。其艱易又少有別。其行進(jìn)遲速。沖舉緩急。各有所殊。故以震言為帝出。為其得權(quán)也。以復(fù)言為道始。為其先時也。得權(quán)者王。先時者仙。二者有主客之異。人天之分也。然在震卦。重為二陽。上下分布。其勢得應(yīng)。故其來虩虩。其力充也。而復(fù)則局于五陰。其勢猶孤。故其進(jìn)以漸。其力有未足也。在初九爻。本震之道。行復(fù)之功。固為時宜。不過上有坤厚之積。未驟得乾健之行。其所用舒徐。其所行趦趄。道所當(dāng)然。數(shù)所應(yīng)爾。此學(xué)易者所宜知也。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語。則可見圣人示教之微意焉。不遠(yuǎn)者指一陽在下。由坤而出。坤上接艮。艮之一陽。經(jīng)坤而為震。其道不遠(yuǎn)。一也。由后天八卦序位言。震前即艮。艮為終。震為始。終始不斷。一消一息。往者即復(fù)。其時不遠(yuǎn)。二也。由本爻言。陽在內(nèi)。而陰在外。復(fù)于初者。待于終。其進(jìn)不遠(yuǎn)。三也。由上下卦言。內(nèi)震外坤。坤靜震動。兩相推蕩。一動輒止。其行不遠(yuǎn)。四也。然前二者在于復(fù)之先。后二者在于復(fù)之后。皆以不遠(yuǎn)稱。為其數(shù)有所限也。既剝而復(fù)。氣自至。此先也。既復(fù)未大。氣猶滯。此后也。先者由靜入動。其道自反。后者由通轉(zhuǎn)凝。其道自貞。貞與反并。乃為不遠(yuǎn)之復(fù)。合之于德。是謂返身而誠。譬之君子。由逆入順。而能自守其操。不與時消沉。亦不因時蹈厲。則永執(zhí)厥中。無過不及之害。此所以爻辭稱為無只悔。而占元吉也。無只悔者。言初九之道。順時而后動。安居以俟命。既無所求以為益。又無所損以自慊。無損無益。中心泰然。故無只侮。只猶求也。又僅也。包不忮不求之義。外無所加。內(nèi)無所奪。自在自足。乃兔于侮。而得元吉也。元吉乃吉之至。以復(fù)初九。得秉乾元。上應(yīng)天時。下明地利。中協(xié)人事。雖在下勿用。竟能以成其大用。此即道之所見也。為于無為。用于勿用。天之所以悠久。道之所以不息也。占元吉者。明其能達(dá)天德。而致于至諴也。諴者道之著。返本復(fù)始者誠之著。誠即道。道即天。此初九一爻。有孚于乾元者也。而圣人則之。以成內(nèi)外之德。以全性命之道。以弘仁智之功。此修身之本也。不務(wù)外物。故不矢其性。不囿小功。故能大其德。復(fù)之初九至矣哉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也?？鬃印缎ブv義》此申明爻辭之義。而見元吉之占有自來也。初九以復(fù)在內(nèi)。而不外求。自返以善其身。故占元吉。蓋君子之道。必先其身。誠意正心。為修身之本。克己復(fù)禮。為修身之原。人生而靜。天之性也。感物而動。情之欲也。物至知知。好惡生焉。善惡見焉。吉兇辦焉。復(fù)之初。靜之動。性之情也。內(nèi)剛外柔。不忮不求。知之至也。物之格也。好惡有常。善惡有別。性命以正。中和乃致。此修身之道也。而吉兇辦焉。順時善動。明物達(dá)道。則不遠(yuǎn)以復(fù)。無祗尤侮。乃以元吉占也。夫卦內(nèi)貞外悔。貞則無悔。理之常也。初九返身而誠。剛以克欲。靜以御動。充實于內(nèi)。不貪于物。貞之至也。誠之至也。誠則明。明則智。物格知至。身以修矣。此爻所重。端在善復(fù)。復(fù)于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽之剛。伏而自守。養(yǎng)其元氣。深藏宥蜜。以成不息不巳之德。此修身之至也。當(dāng)剝之余。陽微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復(fù)乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠而心正。內(nèi)持于道。外育其德。此身修而家國天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經(jīng)大法。皆基于是。又不獨為一人善其身已也。言內(nèi)行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復(fù)之初九。本也先也。篤行之士。當(dāng)細(xì)釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復(fù)。吉?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。重陰而近初九。陰樂就陽。情喜就下。此爻辭稱為休復(fù)也。休者寬舒安息之意。書曰休休其有容。蓋心中樂易。而能寬容其下也。休猶息也。非動非靜。無作無為。是在動中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽。心有慕而跡不彰。意有為而身未動。曰休復(fù)。以其不反于陽也。凡復(fù)六爻。皆不與陽逆。故皆稱復(fù)。謂其克成復(fù)之道也。休復(fù)雖動作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠。慕乾行健之德。合而為震。動而不躁。行而時息。此六二之象。合坤震六二之道。而見其用也。人之休者。非惡于動也。旦將以助其動。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養(yǎng)其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復(fù)也。休不害復(fù)。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽。不以正位遠(yuǎn)其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人?？艘褟?fù)禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見重在人道無虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復(fù)六二之下為初九。實復(fù)之本體。即人道之所存。仁無不生。陽者生之本。故生之本為仁。如果實之仁是也。果實之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽。陽亦仁也?；蛑^之元。由其質(zhì)言為元。由其用言為仁。其實一也。而仁必存于中。發(fā)于外。亦猶果實之仁耳。復(fù)初九一陽在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機(jī)不絕。一也。六二雖休。而善養(yǎng)陽。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優(yōu)游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。六三：頻復(fù)。厲。無咎?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽位。坤加乾次。陰以從陽。而陽自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復(fù)。是不可久也。然頻復(fù)有數(shù)義。疑慮未除。強而相就。其跡若數(shù)。其志轉(zhuǎn)徐。是曰頻。頻猶數(shù)也。數(shù)斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進(jìn)未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應(yīng)上六。位殊而道同。時異而情類。因陽之志在復(fù)。而比朋莫協(xié)。坤震異趣。往來不常。是曰頻。頻猶反復(fù)也。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。三也。有此三義。故頻復(fù)者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢多艱阻。而道有可為。唯有奮勵圖功。砥礪求進(jìn)。是必盡其內(nèi)外之力。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時自厲之道。而不使復(fù)之功。輟于中途。雖往來頻頻。仍不退避敗其事者。實由厲以致之也。凡人之厲。必為當(dāng)前困難。而志意堅定。發(fā)奮勉力也。故六三以厲而占無咎。言其善自勉耳?；蛟粎栁Ｒ?。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無外患。多忽于覆亡之禍。無遠(yuǎn)慮。多安于淫佚之樂。此情之所趨。為復(fù)道所最禁戒者。故一厲字。實含有至深切之義焉。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。而細(xì)味之也。象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義。明其無咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復(fù)之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復(fù)。非果復(fù)也。必待自厲。而志于復(fù)。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠德。此無咎之占。實由人力致之。不過天巳予人自厲之機(jī)。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無咎也?？梢娞烊酥稀７莾H天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數(shù)義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡略。實包精義。讀者宜深求之。**。中行獨復(fù)?？鬃印缎ブv義》此復(fù)**爻辭也。復(fù)以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復(fù)以雷在地中。陽行陰里。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。表順而內(nèi)固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內(nèi)外之交。由里達(dá)表。由體推用。道之所見。德之所明。恰當(dāng)此爻也。夫成德省。必有美譽。至道者。必有大用。內(nèi)誠者。形于外。中充者。發(fā)于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當(dāng)震以交坤。陽伏行陰。其道自遠(yuǎn)。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨復(fù)者。獨字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨往獨來。而無慊也。故曰獨。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽藏在里。不違其復(fù)乾之心。是以獨復(fù)稱。然非謂獨善也。以德之至。不易有朋。非謂獨樂也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨出其眾。遠(yuǎn)近皆其助也。而獨拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨復(fù)。以從道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨復(fù)為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨復(fù)云者。尚有最要之義。不獨從道而己。實為成道之原。蓋執(zhí)中用中。即中行也。慎獨克已。即獨復(fù)也。無論內(nèi)功外行。莫不以此為基。復(fù)固道也。而致之則在此四字。大學(xué)止至善，中庸誠明。皆由此致之。以卦爻言。復(fù)以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見性。必自止觀始也。**以陽入陰。以動向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊于地之厚。其內(nèi)之充實可知。則發(fā)為外之光輝亦可想。**掌握是機(jī)。涵育是道。其行之至。實已為德之玄者。吾人修身。要以此為模楷。則物不能誘。心無所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數(shù)也。道自陰陽。陰陽自太極。充復(fù)之用?？捎汕苑堤珮O。此所以名為獨復(fù)也。既返太極。陰陽同泯。故數(shù)為獨。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當(dāng)細(xì)玩味之。六五。敦復(fù)。無悔?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六五爻辭也。復(fù)卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復(fù)則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見于人。故屬中爻。明其以人合天。為復(fù)之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽在內(nèi)而陰育之。故曰敦復(fù)。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復(fù)之所以無悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內(nèi)。故免于悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發(fā)為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節(jié)。行丈夫之事。而能善其終始也。復(fù)為陽復(fù)。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無悔者。不獨震之遂其生。而坤亦克達(dá)其用矣。乾道本賴?yán)こ伞９世ぶ?。皆乾之所志。陰以育陽。正如母子養(yǎng)子。尚何悔乎。象曰。敦復(fù)無悔。中以自考也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也?？颊咦詫徠渌梢?。以六五雖本廣厚之德。生成之心。其志已堅。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內(nèi)。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達(dá)也。夫六五陽在內(nèi)。復(fù)道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽。以紹乎乾。是以念念不忘。克己復(fù)禮。去私保性。以成其敦復(fù)之功。遂其來復(fù)之道。此中心所藏。時時返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復(fù)無悔。由其志以致其功也?？级蛔?。乃自修成行之本。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無怈也。功成有期。我無厭也。自信既篤。自省既嚴(yán)。則敦復(fù)無悔之道也。實即返求于己耳?？甲骺疾熘v。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復(fù)。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽。而六五為之主。故以敦復(fù)稱。明其所厚者至矣。上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征?？鬃印缎ブv義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數(shù)極則反。理之常也。復(fù)卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽。而其德相違。剛?cè)岵幌鄴?。而其位已孤。故兩相爭。而有?zāi)眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復(fù)承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無可往。有失路之象。而陽不得養(yǎng)。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復(fù)。震動于下。而重陰以困之。剛長于中。而優(yōu)柔以悖之。是以占兇。然上六其勢已極。其時已迫。天不相佑。則地道無成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭其勢。而終有大敗。危其國君。此明上下不和。內(nèi)外不協(xié)之害也。所損既大。興復(fù)綦難。曰十年不克征。明其災(zāi)眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時勢所迫。天人相違。處于必爭。而用行師。因于失助。而致大敗。天災(zāi)人禍。乃危其國君。傷其元氣。此上六之占。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見。人事德業(yè)所著。傳曰復(fù)德之本也。又曰復(fù)以自知。可知復(fù)之為道。關(guān)系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽。陽在下者。有師與謙。皆與復(fù)相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽德主內(nèi)中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽上中爻。持人道。而合乎陽三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復(fù)則以一陽居下。作生之始。明道之原。其氣內(nèi)潛。其志悠遠(yuǎn)。故與仁人之德業(yè)同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協(xié)陰陽。用濟(jì)剛?cè)?。此三卦之占有相類也。?fù)之上六。以位高數(shù)窮。反而為兇。正當(dāng)坤之先迷。而不克于震之躁動。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無濟(jì)。躁進(jìn)而迷途。其終乃大敗。以道窮位