【正文】 入應(yīng)有限度，適可而止，該收則收。澤有水而流有限，多必溢于澤外。此卦下兌上坎，澤上有坎，其容有水固為節(jié)，節(jié)固有亨道，故曰：得亨大亨則苦矣！坎宮之卦，節(jié)者節(jié)制也，限而止也。節(jié)而失節(jié)的教訓(xùn)，古今中外不乏其例。譯文：把節(jié)儉當(dāng)成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險。**：安節(jié)，亨。譯文：不走出庭門外，沒有咎失?？喙?jié)不可貞。九二：不出庭院，則兇。嗟，嘆息?！翱喙?jié)”乃是指竹枚或蓍草的節(jié)枯朽了。上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡?！及自挕健断筠o》說：“因節(jié)制過分，則會感到苦澀，而且會發(fā)生兇險”，因為過分節(jié)制必然導(dǎo)致末路窮途。〖白話〗《象辭》說：“能安然實行節(jié)制，故而亨通”，說明謹(jǐn)守柔順尊上之道。〖白話〗九二，因過分節(jié)制而不跨出門庭，會有兇險?！及自挕健断筠o》說：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來節(jié)制?？喙?jié)常貞守，因循反致兇。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。立身從儉約，財?shù)撟载S盈。終鬧亂，失門庭。動則宜止，靜則宜奔。節(jié)貪并謹(jǐn)事，守靜卻無兇?？喙?jié)，不可貞。節(jié)制，必須自動自發(fā)，明辨是非，行動謹(jǐn)慎，自我節(jié)制，并且使其適當(dāng)?！柏憙础迸c“卦辭”的“不可貞”相同，是說堅持下去?！熬盼濉标杽傊姓?，在君位，正是“彖傳”中所說的“當(dāng)位以節(jié)，中正以通”。**：安節(jié)，亨。初爻還不是應(yīng)當(dāng)外出的時機(jī)，但“九二”陽剛，得中，已經(jīng)可以外出?！俺蹙拧标杽偟谜?，有出人頭地的能力，但正當(dāng)節(jié)卦的開始，還不是適當(dāng)?shù)臅r機(jī)。用制度來節(jié)止，就可以不損傷財物，不禍害百姓。彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。虞翻說“泰三之五，天地交也?！靶蜇詡鳌闭f：“物不可以終離，故受之以節(jié)。**：變卦為58兌為澤。學(xué)者宜詳察之。則其自全之道。其氣早泄。兇于上。吉兇發(fā)于事。以成泰為功。上下卦原一義。蓋能無妄。則為害者不外于妄念之誘惑。徒營營于事物之勞。此與前五爻吉兇各殊矣。人物生之所托也。是以有迷復(fù)之喻也。而無其德。當(dāng)尊而不善其事。迷復(fù)之兇。易教示象。其兇亦可懼矣。外無有禮讓之朋。兵禍遭于外。則成師卦。用濟(jì)剛?cè)?。其氣?nèi)潛。陽上中爻。皆與復(fù)相類。傳曰復(fù)德之本也。六五之敦。而用行師。曰十年不克征。雖不兔于行師。而優(yōu)柔以悖之。有失路之象。故兩相爭。復(fù)卦皆亨。用行師。諸爻皆愿育陽。坤母乾父震男。我無厭也?？级蛔浴Ｎ炙接畯??？思簭?fù)禮。有成不求名達(dá)也。其志已堅。尚何悔乎。此無悔者。是以女子之節(jié)。是以無悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤能順承之。由其義言。震不忍勝之。為復(fù)之所貴也。五爻為尊。此義最精。此所以名為獨(dú)復(fù)也。心無所欲。則發(fā)為外之光輝亦可想。必自止觀始也。大學(xué)止至善，中庸誠明。蓋執(zhí)中用中。中行為道之大用。遠(yuǎn)近皆其助也。然非謂獨(dú)善也。不與四爻比。獨(dú)字與中庸從容二字相類。何哉道德之自行也。故蘊(yùn)玉于山。至道者。內(nèi)外之交。外柔內(nèi)剛。更有微義。以卦言屬坤土。實包精義。非坐待之也。不過天巳予人自厲之機(jī)。而志于復(fù)。夕惕若厲。頻復(fù)之厲。多安于淫佚之樂。害也。實由厲以致之也。故重在厲。以心存憂疑。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。位殊而道同。相比相親。其志轉(zhuǎn)徐。而柔自遜。孔子《宣圣講義》此復(fù)六三爻辭也。則雖已暗懦優(yōu)游。而能下仁。生機(jī)不絕。其實一也。賴有其性。即人道之所存。其義正同。言人道在仁。以下仁也。為其不以重陰困一陽。乃暫憩之意。非止其行也。動而不躁。皆不與陽逆。作中息耳。休者寬舒安息之意。休復(fù)。行必有先。大經(jīng)大法。則知至而物恪。逞于物欲。伏而自守。身以修矣。靜以御動。則不遠(yuǎn)以復(fù)。好惡有常。吉兇辦焉。為修身之原。而不外求。故能大其德。而圣人則之。明其能達(dá)天德。雖在下勿用。乃兔于侮。中心泰然。而占元吉也。譬之君子。先者由靜入動。皆以不遠(yuǎn)稱。內(nèi)震外坤。由本爻言。震前即艮。不遠(yuǎn)者指一陽在下。未驟得乾健之行。其勢猶孤。人天之分也。各有所殊。陽出于下者正同。復(fù)之為用。本震之德。復(fù)以陽復(fù)為用。足以覘君子之行矣。在天為陽。此以人順天之道。返求諸己。而君子所以自成也。此不獨(dú)政令為然。必為群陰所陷。內(nèi)蓄其陽。三四中爻。學(xué)者無眩于來復(fù)之亨。不可亂也。時未暖也。震起于下。故閉關(guān)不行。日南至。難勝五陰之力。故彖辭有出入無疾之語。彖辭言利有攸往。深息于道。而先王亦于是時。以聽其滋育。此來復(fù)之時。故復(fù)猶伏也。釋卦象之義。讀者宜細(xì)悟之。天地悠久。為泰為乾。因復(fù)乃以達(dá)其道。實天地之機(jī)紐也。天地之心由是可見。陰眾而不疾陽。為欲成乎乾也。地道啟木。得道多助。是以利有攸往。剛長也。亦莫能自外。往者不返。陽日行而不息。亦即易道抑揚(yáng)之旨。雖志不同。無咎則有利。陰隨與化?？鬃印缎ブv義》此申釋彖辭之義。剛反動而以順行。行之象也。復(fù)之期也。亦氣數(shù)之合也。此天地之定序。行者有跡。納之于環(huán)。復(fù)則歸于乾。爻由陽反。以成其無疾之德。其動也以漸。是以無咎。剛得勢而外運(yùn)。出入無疾。義一為陽返。日未易也。然非久于其處。本為環(huán)行。此復(fù)道之所以為大也。行動而能還其所也返可其舊。氣數(shù)以漸變。復(fù)道最關(guān)修養(yǎng)之事。氣數(shù)之來。順時而不貪。數(shù)自至焉。反正也。是不剝則復(fù)無以見。一生一殺。振瘁繁衰。長年不暖。譬之四時。天地之大。過憂求快。窮極反通。至復(fù)而后見耳。需時甚久。梅花固早。則陰氣又生。正復(fù)之象。靜之動。靜中息動。繼以冬寒。復(fù)以陽長。前巳言之。上下相孚。上坤下震。此生機(jī)之將盡也。陰無以間之。故曰復(fù)。陽乃得而代之。陽居初爻。是所得非陽乃陰。乃修道所重者。道功固在其中。養(yǎng)氣之功。震為長男。陽氣初凝。生生不巳。以乾元為指歸。此古人所重視也。剝?yōu)閮?。陰陽合其道矣。元亨利貞。德者一性一命。是?fù)者。秉中和之用。坤為靜。道之根原數(shù)之轉(zhuǎn)代。木非土不生。坤艮本有易位之?dāng)?shù)。陽出于地而為震。即剝之上九。一艮一震。位之升降。即倒置夬而成姤。人或未盡明。上乾下坤。夫此四卦。復(fù)又易道最重大之?dāng)?shù)。一消一息。最為重要。莫非由此陰陽消息推衍而來。亦天地人物生意之所托。其可言者。坤之左為震。一兌一巽。乾未易。而陰則由消而息矣。坤雖未易。自艮交坤。即艮之上九。是艮之變震。實由坤艮之變。先師于坤陽宜蓄藏。生不久而性命不固。用不全。其為用亦大矣哉。體剛而用柔。非限于一陽也。吉兇之紐。復(fù)則仁耳。而最切近者。全在反剝。生乃不窮。震動也。以修養(yǎng)言。唯止乃行。亦由是義。大哉復(fù)乎。尚何返乾之望。雖有爭競之嫌。而能漸復(fù)其初也。五陰一陽之卦。復(fù)剝相反。日進(jìn)無已。龍發(fā)于淵。剛而能順。陽盛當(dāng)衰。元?dú)鉂撜?。而不知地中之陽。而潛氣自發(fā)。生乃化。非靜有所動。而萬物之生漸明。而忘復(fù)之一陽在下也。而生機(jī)未嘗一日巳也。坤自有陽。天道如是。此剝盡而復(fù)也。剝雖害物。天道既見。此明證也。先天而明。人謂天地不仁。生殺也。故有剝必有復(fù)。率來往于剝復(fù)之間。則勞瘁可全。而復(fù)可由已出。復(fù)卦之名。陽下而上升以返于乾。去者日遠(yuǎn)。又作背講。在天為進(jìn)。無地非返。為陰陽言也。獨(dú)重陽也。七日來復(fù)。無所滯也。有來必生有去。疾又通嫉。反復(fù)其道。兩者反行。即升降上下之路。出入為賓主言。故能成其復(fù)。故同于道焉。時序不忒。剛動而得時。剛乘勢而動。反復(fù)其道七日來復(fù)。言復(fù)自剝反干下。不為過。而復(fù)免之者。而情不可離。七日來復(fù)。以成其道。更何悠久無強(qiáng)之德哉。道之見也。動而上長也。得朋而出入隨所欲。所自見也。陽者生化之主。相和以成之。情之相和。端在于幾微。圣人制易。關(guān)手內(nèi)功。故稱為見天地心。亦當(dāng)如是。復(fù)。返本復(fù)始。復(fù)之時。唯氣寒凝。人亦不能違焉。商旅不使遠(yuǎn)行。返本復(fù)始。象辭為政言。坤德靜順。陰固不與爭。實猶相離不多。萬物都寂。中爻互坤。雷在地中。則養(yǎng)之務(wù)蜜。復(fù)卦全卦。陰降陽升。故陽能滋長。用坤德之靜。不行者不求通。陽微之秋。育而弗用。君子長泰。天下同泰。無只悔。即全體大用所始。帝出乎震。即在此初九一爻。復(fù)則六位。以復(fù)言為道始。上下分布。在初九爻。道所當(dāng)然。艮之一陽。終始不斷。復(fù)于初者。一動輒止。氣自至。其道自貞。不與時消沉。順時而后動。又僅也。以復(fù)初九。為于無為。返本復(fù)始者誠之著。以弘仁智之功。不遠(yuǎn)之復(fù)。蓋君子之道。感物而動。性之情也。中和乃致。夫卦內(nèi)貞外悔。貞之至也。復(fù)于初。以成不息不巳之德。故身不保。外育其德。言內(nèi)行。篤行之士。六二居內(nèi)卦正位。而能寬容其下也。心有慕而跡不彰。休復(fù)雖動作未顯。合坤震六二之道。因疲而休。明乎此。其道可大。此仁字與中庸修道以仁。仁而后能稱人。在圣人視之。故生之本為仁。而在天為陽。亦猶果實之仁耳。而善養(yǎng)陽。若推諸人事。占者得此。陰行陽位。是不可久也。數(shù)斯疏矣。是曰頻。而比朋莫協(xié)。故頻復(fù)者。而道有可為。有乘時自厲之道。而志意堅定。而后奮厲。故一厲字。明其無咎由于厲也。以坤承乾。人以勝天。故義無咎也。循易教。中行獨(dú)復(fù)。故曰中行。從容中道。形靜而中貞。道之所見。形于外。其人有禮。其道自遠(yuǎn)。自固者不求于人。如人踽踽涼涼。非謂獨(dú)樂也。能挈群眾超一切也。故曰從道。即獨(dú)復(fù)也。復(fù)以震出坤。震之剛。其行之至。道行而超于數(shù)也。故數(shù)為獨(dú)。敦復(fù)。蓋重在以中行也。卦屬坤。敦者厚也。六五雖在上位。此敦復(fù)之所以無悔也。則其德之厚也。足以推中行之道。復(fù)為陽復(fù)。乾道本賴?yán)こ?。中以自考也。有功可察。心之所存。遂其來?fù)之道。期待至勤。將為名誤。則敦復(fù)無悔之道也。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。明其所厚者至矣。至于十年不克征。又上六坤道之盡。以能順承也。而所距尚遙。其時已迫。危其國君。民力已窮。天災(zāi)人禍。故吉兇大殊。關(guān)系治亂興亡者甚大。在師卦象。其德足稱。然三卦皆以坤在上。以位高數(shù)窮。躁進(jìn)而迷途。國君政之主也。災(zāi)害并至。下位不和。故于上六明著災(zāi)敗。上六之兇。優(yōu)柔躁亂。故日反君道也。柔能助剛。則不復(fù)育陽。與六三應(yīng)。不克自知。則妄心生。妄之所生。唯上六兇。其道愈亨。而所行違道。陽雖長。不待卜己見。有類于剝之情。第三篇：易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)【王明光：互卦與變卦】 60水澤節(jié)，上坎下兌?！鞠愀蹎⒏ｉw：詳解六十四卦】 易經(jīng)第六十卦，水澤節(jié)，上坎下兌。這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。即：泰九三與六五交換位置，變出節(jié)卦。節(jié)以制度，不傷財，不害民?！坚尅酱鬂缮嫌兴褪枪?jié)卦?！跋缔o傳”又引伸說，這是言語謹(jǐn)慎；因為下卦“兌”有說的象徵。這一爻，說明過度節(jié)制，就會失去時機(jī)?！?*”柔順得正，在上方承接這一卦的主體“九五”，受其感化，體認(rèn)到順應(yīng)自然而節(jié)制的道理，能夠心安理得的節(jié)制，所以亨通?！跋髠鳌闭f：這是在君位又得中的緣故?！跋髠鳌闭f：像這種過分使人痛苦的節(jié)制，在道理上就行不通。節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強(qiáng)；應(yīng)以中正的德性，以身作則，倡導(dǎo)于先，使其蔚為風(fēng)氣，必然人人樂于接受。一鴻天下孤飛翼，花有明香月有斜。戶庭不出姓名香，久滯林中未見傷。門庭不出禍尤生，夜雨淋漓草木寒。有個木君，扶時在秋。上安貞姤事，貞侯應(yīng)佳期。喜鵲噪孤枝，何愁是與非。事不美，休懷疑。初九，不出戶庭，無咎。六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。《象》曰：甘節(jié)之吉，位居中也。初九：不出戶庭③，無咎。②苦節(jié)不可貞：此爻古人多解作：過于苦的節(jié)省不可以為正道。戶庭，內(nèi)院。甘，甘美，快樂。六上：安于節(jié)儉，亨通。如果把節(jié)儉看成是苦事，那是不吉利的。譯文：不出宅院，是不吉利的。九五：甘節(jié)，吉﹔往有尚。有節(jié)制，能限制，是事物發(fā)展的普遍規(guī)律。但太節(jié)約則會變成吝嗇，有礙前進(jìn)。此卦百事有阻隔而不通不達(dá)，自取困窮之意，住宅艱苦難受，常抱窮屈之意，有心操貞正之義，但常人多不貞節(jié)，所以是兇兆，離鄉(xiāng)背井之類兇，時節(jié)之理，聲響之理食物等之理。天地有節(jié)度才能常新，國家有節(jié)度才能安穩(wěn)，個人有節(jié)度才能完美?；閼伲翰灰萑肭椴蛔越牡夭剑樒渥匀粫泻媒Y(jié)果。大象：澤為池沼，坎水在上，喻蓄積及約束水份不使流失，但水位過高，則成泛濫。九二：不出門庭，（會得罪、內(nèi)鄰居），兇。如果以節(jié)制為苦，其兇吉則不可卜問。節(jié)，節(jié)制?！甲g文〗 《彖辭》說：節(jié)卦，有亨通之象。上陽下陰，是為“剛?cè)岱帧??！甲g文〗 《象辭》說：本卦下卦為兌，兌為澤；上卦為坎，坎為水?！甲⑨尅舰偻ㄈ?，義在塞?！荚摹搅翰还?jié)若，則嗟若①，無咎?！断筠o》說：安于節(jié)儉遵禮的生活之所以吉利，是因為順從了君上的旨意。秉此而行，所往必得別人資助。《象》曰：苦節(jié)，貞兇，其道窮也。形勢下各種變化的可能性。第一個箭頭從第四爻指向第一爻，這兩條爻都是當(dāng)位的爻，紅色，既當(dāng)大畜卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭位又有應(yīng)，是對主方有利因素，表明客方消極被動正好是主方積極主動謀取發(fā)展的好機(jī)會。利巳39。和39。這表明，由于主強(qiáng)客弱的巨大差別，當(dāng)前的情況有利于主方。39?！冀庹f〗這是大畜卦卦辭，綜合說明主客雙方關(guān)系。意思是不吃家里的食物，就吉利。利涉大川39。是什么意思?就主客雙方關(guān)系而言，在不消耗主方實力的情況下，39。〖解說〗這是大畜卦第一爻爻辭。(si)，地支的第六位。當(dāng)位，表明主方積極主動有可能創(chuàng)造更多利益，是潛在的對主方有利因素。(yu)，車中裝載東西的地方。輿39。輿說輹39。(zh〖結(jié)構(gòu)分析〗第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當(dāng)位，然而與六陽不有應(yīng)。利有攸往39。童牛還沒有長角，不能夠用角頂人，對人沒有威脅。童牛之牿，元吉39。39。比喻客方，客方很虛弱，就好比被閹割了的豬。有應(yīng)，表明主方的良好素質(zhì)正好可以彌補(bǔ)客方的不足，那不利因素成了真正的對主方不利因素。(he)，感嘆詞。爻辭直接向主方指出:向天堂的道路四通八達(dá)，道路何其多啊，事物進(jìn)展順利。相比之下，客方的強(qiáng)硬態(tài)度很脆弱，主方可以用多種不同的方法制服客方，所以爻辭說39。為此不畏嚴(yán)重的艱難險阻，努力修身養(yǎng)性以豐富德業(yè)。初九:有厲利已。有厲，利已。輿說輹39。良馬逐39。這樣才利于有所行動。童牛之牿39。與初相比，二之陽剛更強(qiáng)，如同公豬一樣暴躁，止之不易，畜止的方法是39。何天之衢39。原文及注釋大畜卦經(jīng)文:大畜:利貞。39。日新其德39。也。注釋:有厲，利已:有危厲，宜停止。朱熹《周易本義》曰:九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。閑，練習(xí)。閑39。帛《易》作39。39。豮(f233。但由經(jīng)文**爻39。何，荷?！局v解】泰蓄卦下卦鍵卦，上卦根卦，山天合象，山下容天，最大的積累儲藏。【注釋】①說:通脫。②闌車衛(wèi):破爛的衛(wèi)車。【注釋】①鞫:通梏，牛角上的木架。豮，去勢。彖曰大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。39。輿說輹，中無尤也。初九:有厲，利巳③。上九:何天之衢(9)，亨。④說:用作39。嫻39。意思是豬欄。有利于渡過大 江大河。六五:用圍欄圈住奔突的大豬，吉利?；貧w自然的口號雖然早在 19世紀(jì)就已喊出，但我們卻離自然越來越遠(yuǎn)，與自然越來越隔膜，越來越對立。利于在西南方得到朋友，而東北方失去朋友。故坤之德，常減于乾之半也。因此往東北方，就會失去同屬于陰的朋友。菁菁者莪》曰：“既見君子，錫我百朋