【正文】 震之初九。當(dāng)視為主爻。初九一爻?？鬃印缎ブv義》此復(fù)初九爻辭。初九。不獨(dú)為善其身已也。在人為仁?？思簭?fù)禮仁之本。不因物而喪其真也。而心不灰。誠而弗失。邪說方盛之際。夫復(fù)雖合時(shí)為冬至。自安閉塞。而切身修養(yǎng)之道為尤要。不問其外。則天地又歸于剝矣。設(shè)使陽不自潛。不與陰違。二者相違。皆陰也。而于五陰之調(diào)協(xié)。而急求見用于外。則藏之務(wù)深。是以人道在順時(shí)制用。必待雷天大壯。必待三陽交泰。此人道所先也。坤靜于上。此當(dāng)復(fù)之時(shí)。時(shí)為之也。地面冷。雖自此以后。政令閉關(guān)不行。則雖欲速。下為震。明其進(jìn)行不可迫也。為將來言也。此又言閉關(guān)不行。至日者。以孚于復(fù)。以志于內(nèi)。閉關(guān)自息。適為日行南極之時(shí)。順其休養(yǎng)。北嚴(yán)冬之侯。外猶靜寂也。以蓄其氣冬至之日。雷在地中。藏于內(nèi)。以明人道應(yīng)天時(shí)也。商旅不行。象曰。以時(shí)反于真元。生化無疆。天地同盡。其反也。以剝由未濟(jì)來。此復(fù)之所以稱為能見天地之心也。蓍龜明神。天道難測。外未顯而內(nèi)巳萌。不獨(dú)氣數(shù)循環(huán)不已之謂也?？芍?。陽剛而不忤陰。復(fù)者慕之見。天地生化之道。震為長男。以時(shí)言之。復(fù)其見天地之心乎一語。此生成之功。人之出行所需者。即朋來無咎。上則為長。系指下卦震言。明其為天道。終則有始。反復(fù)乃悠久之原。天地不終歲盡矣。此天行之所以悠久。去而仍至。明天道即乾道。讀者宜細(xì)體會之?？怂炱浔Ｓ?。而勢不與爭。坤道而育震德。以群陰在上。故能出入無疾。得坤之順承。陽自上下為順。明復(fù)道之大也。利有攸往。是以出入無疾。不可得矣。震起于下之謂也。故利有攸往。因復(fù)有期。天地尚不違。而七曰來復(fù)。爻六位。陰陽之至德。而不與陽爭。道者有則。實(shí)則同也。此雖反復(fù)。生化之德所自見。此全卦以反復(fù)為大用也。降漸化升。為下反上。一指爻言。是二者相和。不相嫉忌。故曰無疾。出入者既入復(fù)出。復(fù)以來復(fù)為用。不為敵而為朋。故亨。孔子《宣圣講義》此復(fù)卦彖辭。朋來無咎。易之本旨也。一為陰返。故復(fù)獨(dú)指陽。而氣候變。如一歲言。則無地非往。往而不已。無往不復(fù)。以住向前。占文反返一字。故復(fù)曰來復(fù)不徙陽之長也。不差忒也。故曰復(fù)。終始不忒君子所勉。行則為動。故并及之。正在明乎情。有道以濟(jì)之。至復(fù)不矜其亨也。則繁華無過。自生自化。時(shí)自化焉。有秋必有春。因事為用。以時(shí)制宣。復(fù)之于剝。而不知其義也。一敗一成。啟其后法。復(fù)之義也。乃見其大。生物既尠。設(shè)久冬不春。冬春相續(xù)。則復(fù)之續(xù)剝。猶不可過。復(fù)則培植。一反一復(fù)。窮通往復(fù)數(shù)也。故受之以復(fù)。復(fù)卦繼剝卦。重卦皆含陰陽。賴?yán)ぶＮㄆ溥t遲不發(fā)。育之不充。究異他卉。生陽既行。性命不得正矣。外靜內(nèi)動。而必在能靜之后。吾人于靜極中。外不見也。地不得順承之。此地雷復(fù)之象也。因冬至之時(shí)。凋零殘敗。如梅花對霜雪。萬物化醇。故姤由陽變陰。姤為陰長陽消。故喻之于復(fù)象。內(nèi)外相得。內(nèi)含精進(jìn)之功。雷起于地。天地好生之功。復(fù)以陽之息。復(fù)為息。能有迫返乾之日。皆以陽不得勢。言機(jī)雖微。一陽既始。故雖一陽在下。以陰盛當(dāng)衰。陽升陰降。左右升降之?dāng)?shù)。非復(fù)乃姤。其意足深長思矣。明乎此。復(fù)反復(fù)也。而復(fù)卦尤為顯著。唯艮坤乃能出震。端在止靜。孕育真元。生育之道。娠必因陰。萬物始娠。必在春前也。必基于復(fù)。復(fù)則回生不窮。此系大綱領(lǐng)。易言修養(yǎng)。夫豈數(shù)之推衍已哉。啟陰陽之橐。復(fù)則吉。所謂一反復(fù)也。是復(fù)之繼剝。此方始發(fā)軔耳。以至于乾元。致中和而底于止靜。性命陰陽乾坤剛?cè)岫思嬷?。非徒?shù)也。內(nèi)有反本復(fù)始之道。圣人教人中和。不中不和。以生育其身而復(fù)于道也德在中和。不止不靜。故道在靜止。皆必本于坤厚。由此言之。艮坤實(shí)所生養(yǎng)者。震為木。以皆屬土也。文王卦位。故曰震。至震則一陽生。中經(jīng)坤而反上為下。故剝倒置即成復(fù)。一左一右。剝以艮坤。而莫不由于氣之盈虛也。左右既移。故二卦恰相反。變?yōu)樘祜L(fēng)姤。蓋夬為兌乾。此人所知也。乾之左為兌。而最宜注意者。居變易之沖。以人道在中和。以易教重陽也故。卻為之首。乃易卦變動之樞紐。剝復(fù)為陰消陽息。第一篇：《易經(jīng)證釋》復(fù)卦《易經(jīng)證釋》復(fù)卦易卦以剝復(fù)二卦交替之間。夬姤為陽消陰息。全易六十四卦。夬之于姤為消。復(fù)卦實(shí)為全易生機(jī)之所在。取仁厚。當(dāng)生化之始。則為八卦方位。右為巽。而姤之一陰。垢為乾巽。實(shí)由乾之自下上耳。夬之上六倒則為姤之初六。而陰陽消息已反。故姤為夬之反。復(fù)以坤震。一交坤則互變。復(fù)與剝遂相反。而陰消陽息矣。坤震合為復(fù)。震之初九。艮震相連。艮既接震而交坤。東方也。故復(fù)之成。剝之變復(fù)。人道近地。修養(yǎng)之基。則氣不復(fù)。性命之本。則本不立。以盡其德用。外有克己復(fù)禮之仁。實(shí)原于道。故近坤而望乾。而后克正性命。蓋復(fù)之初九。體乎坤而進(jìn)于乾。乃冶亂之機(jī)。剝?yōu)閬y。剝?yōu)椴蝗?。君子以之自修。?fù)之關(guān)夫世運(yùn)固矣。以坎離既濟(jì)為工夫。復(fù)之所重。故剝?yōu)榈騻Ｒ魂栐谙?。剝猶秋殺。下為震。猶胎在母腹也。于茲可見。術(shù)家謂之養(yǎng)其元?dú)狻２还杂隰蘩ぶ?。此須體卦位而明其序例之要者也。復(fù)之所以得名。逆則奪造化之用。則一切道書可廢矣。味者不知陰陽回。姤乃順下。細(xì)細(xì)體會方知順逆反復(fù)之義也。陽長陰消。降而自貶。有駸駸日上之勢。五陰漸退。而所造甚大也。不能歸乾。此復(fù)之所以為重也。故剝?nèi)デ者h(yuǎn)。得震動之力。亦可于復(fù)見之。上靜下動。遠(yuǎn)期行健之道。柔而能正。而見之于春先也。時(shí)當(dāng)五月。而日就于坤。時(shí)當(dāng)冬月。而先得舂意也。生機(jī)殆絕。陽回于下。雖不聞雷。此動在靜極也。動乃生。自覺元?dú)鉀_動。故復(fù)自坤出。動仍靜也。天地之機(jī)漸進(jìn)。必待春風(fēng)而后繁育者。不得視為元?dú)饧和庑?。則生不暢。正以蓄之待時(shí)。坤雖重陰。乾自有陰。系周易之序。此義也。而人情亦隨之。其情始調(diào)。剝?yōu)闅垈?。況其下者乎。數(shù)也。物乃不盡。世間尚有人類哉。人類亦微。榮枯肉骨。因時(shí)而至。此復(fù)之有功于道也。此不可免者。至冬寒之時(shí)。猶一道而二用耳。天無所愛憎也。易無所予奪也。春所以續(xù)秋之令而已。此蕓蕓眾生。而不復(fù)知也。畏天而自勉。陰陽之變。則天道在吾身。而惕于數(shù)。愿讀者詳繹其未盡之義也。返則為轉(zhuǎn)。蓋復(fù)以五陰一陽。復(fù)從彳或辵。剝?nèi)ザ鴱?fù)來。天地之道。反既返。反則背也。故在人為返。復(fù)至原所。是名進(jìn)。冬返于春。是往返異名。不然。而復(fù)姤異名者。復(fù)。反復(fù)其道。言全卦之用也。言能通達(dá)遠(yuǎn)近。本諸坤得朋之象。有復(fù)必先有往。入于內(nèi)而出諸外。不可急進(jìn)也。則陽起于下。而俾復(fù)遂其道也。卦由剝反。以陰降陽升。是爻亦反也。道猶路也。不有道路。而不得須臾離斯道。不過出入指其行。復(fù)自兼之。乃出入遂志。非人力所為也。過此則復(fù)于初。計(jì)其時(shí)也。而況其下者乎。而道有則。言其行之宜也。陽得時(shí)而升。彖曰。朋來無咎。剛長也。剛反動而以順行。前反后順動。是復(fù)之反。朋來無咎。本易成疾咎之禍。陰義其陽。道不一。從子之義。反復(fù)其道。乾所謂天行健者。往而仍返。而氣數(shù)之所以循環(huán)也。生化不終期絕矣。天地不能自違。剝則必復(fù)。不可悖也。震一陽剛也。而陰不與爭。出入無疾之效。在此也?；?。最精湛。冬寒生春。乾為大父。由乾坤之相慕以始之。和之初。志之相慕。而生化于是始矣。陰陽消息。形未昭而神巳至。因復(fù)足以知之。因復(fù)乃以得其數(shù)?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)彖辭天地心一語。復(fù)則成既濟(jì)。成否成坤。生化俱絕。人生修短。則壽命無量。雷在地中。后不省方。復(fù)返也。而后足以育其真元。非至二月不鳴。陽雖生而猶潛。唯日短促。一切在靜息中。固天道也。萬類蟄藏。不任交通。而同于天道。故曰復(fù)猶伏也。指冬至節(jié)。說者疑之不知彖辭為人言。象辭以復(fù)道在藏。在卦象上為坤。震雖志于動。不可得也。原欲養(yǎng)其力而蓄其勢也。漸向北行。雖欲發(fā)動。非欲禁之。仍在伏藏中也。其志不同。譬之時(shí)令。而后天下同春。而后雷乃發(fā)聲。陽不可早瀉。此固天道。則能充復(fù)之大用也與。亦宜注意。陰靜陽動。最宜調(diào)適。而克成其陽。早發(fā)于外。君子體天道之精。以待陽之長。閉關(guān)者不外瀉。以育其真。而凡在剝極之世。皆當(dāng)體復(fù)之道。近保其真。時(shí)已窮。故世道靡常。一日克己復(fù)禮。仁道之充。故觀復(fù)之用。不遠(yuǎn)復(fù)。明復(fù)卦之大用。為全卦生機(jī)所托。為其克主持全卦之用也。即復(fù)初九。乃后天六十四卦之序。致來復(fù)之功。與八卦之震。以一陽出于二陰。其行進(jìn)遲速。為其得權(quán)也。先時(shí)者仙。重為二陽。其力充也。其力有未足也。固為時(shí)宜。其所行趦趄。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語。坤上接艮。一也。震為始。其時(shí)不遠(yuǎn)。而陰在外。三也。兩相推蕩。然前二者在于復(fù)之先。既剝而復(fù)。氣猶滯。后者由通轉(zhuǎn)凝。合之于德。而能自守其操。無過不及之害。言初九之道。又無所損以自慊。只猶求也。內(nèi)無所奪。元吉乃吉之至。下明地利。此即道之所見也。道之所以不息也。諴者道之著。此初九一爻。以全性命之道。故不矢其性。象曰。而見元吉之占有自來也。故占元吉。為修身之本。天之性也。好惡生焉。靜之動。知之至也。性命以正。順時(shí)善動。乃以元吉占也。初九返身而誠。不貪于物。明則智。端在善復(fù)。此君子修身之道所自仿也。深藏宥蜜。陽微善熄。亂于好惡。以正于天性。內(nèi)持于道。為救亡圖存之道。又不獨(dú)為一人善其身已也。則王者之道。本也先也。而深造之耳?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六二爻辭也。情喜就下。蓋心中樂易。無作無為。以得正位而近陽。以其不反于陽也。謂其克成復(fù)之道也。慕乾行健之德。此六二之象。非惡于動也。譬之勞者。將以竟其勞。則休輿止亦殊。且將促其成。其德足稱。象曰。仁古通人。而不用人字。謂之匪人。世以人體不全為不仁。足見重在人道無虧之人。復(fù)六二之下為初九。陽者生之本。賴有其仁。生即仁也。由其質(zhì)言為元。發(fā)于外。六二之吉。六二雖休。六二居正位。此釋辭明指其故耳。而能下求賢士。此所以為吉也。厲。為人爻。而陽自餒。以成其復(fù)。強(qiáng)而相就。頻猶數(shù)也。與上為鄰。而欲進(jìn)未能。二也。因陽之志在復(fù)。是曰頻。有此三義。則有待于厲。勢多艱阻。是必盡其內(nèi)外之力。得乾三爻之氣。雖往來頻頻。必為當(dāng)前困難。言其善自勉耳。蓋有危害。多忽于覆亡之禍。為復(fù)道所最禁戒者。而細(xì)味之也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義。易之稱厲。復(fù)之六三。非果復(fù)也。且三爻人道所寄。此無咎之占。未有不能免咎者。居易俟命。而守易道。效即教之所存。**。**為坤之始爻。陽在地中行。故曰中行。中庸曰。蓋復(fù)以雷在地中。表順而內(nèi)固。而在**者。由體推用。夫成德省。內(nèi)誠者。此不求自至。藏圣于野。豪士不求顯。陽伏行陰。而稱為中行也。自貞者不求于物。故曰獨(dú)。而中獨(dú)奇。不違其復(fù)乾之心。不易有朋。上下皆其侶也。此由**之道。以從道也。二者皆歸于道。不獨(dú)從道而己。慎獨(dú)克已。復(fù)固道也。以卦爻言。為至乾之始。以動向靜。而蘊(yùn)于地之厚。涵育是道。要以此為?？Ｘ侈o不著吉兇者。充復(fù)之用。陰陽同泯。**由坤返而從乾。六五。復(fù)卦有異各卦者。二五兩爻次之。故屬中爻。而為陰加于陽。其德有殊于坤。坤厚載物。陽在內(nèi)而陰育之。土性宜生。好生之心。柔而不為損。今六五返求諸內(nèi)。而為眾生之母。篤則貞守。而專于中。專一不為他求之志念也。而能善其終始也。其德厚矣。而坤亦克達(dá)其用矣。陰以育陽。敦復(fù)無悔。以六五雖本廣厚之德。則必有成可考。故曰中以自考。復(fù)道在中。以紹乎乾。以成其敦復(fù)之功。而日引其所至也。省察不輟。此敦復(fù)無悔。若待諸外。我無怈也。自省既嚴(yán)。而坤之志。實(shí)將成震返乾之功。此六五之于復(fù)。故以敦復(fù)稱。兇。以其國君兇。數(shù)極則反。與前五爻大異。剛?cè)岵幌鄴?。坤卦辭先迷后得。失路也。雖志于乾。而重陰以困之。然上六其勢已極。下不相輔。而終有大敗。所損既大。禍敗之余。天人相違。而致大敗。此上六之占。上六則與之反。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見?？芍獜?fù)之為道。陽在下者。德畧異耳。故有丈人之稱。而合乎陽三陰四之例。作生之始。故與仁人之德業(yè)同象。道通天地。復(fù)之上六。而不克于震之躁動。而師行無濟(jì)。天心不協(xié)。故曰以其國君兇。所為非道。師行而不能以謙自處。民無休養(yǎng)之時(shí)。人事當(dāng)內(nèi)省。而在仁者克已之余。而警之以求免。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。為其反乎君道也。且以陰居上位。又不受命。而不能下。自失其所長。實(shí)以陰能育陽。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。陰希變陽。原處相成之地。而陰陽兩乖。且求而未得。有同迷夢倘怳。復(fù)道已違。復(fù)之窮。此意至深。克已復(fù)禮之謂也。自無妄。《宗主附注》復(fù)卦前五爻皆吉。非復(fù)之過。其陽日長。非謂復(fù)也。人事不得順天。復(fù)之亨。危于外。一旦失藏。則兇危之至。無厚載之可保。而其自奮之氣。此迷復(fù)之兇。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。九二：變卦為03水雷屯。上六：變卦為61風(fēng)澤中孚?！坚尅娇采蟽断?，卦名稱作“水澤節(jié)”?！肮?jié)”是竹節(jié)，一段段分開，有止的意思，節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等，都有止的含意。這種過度的苦節(jié)，不可以當(dāng)作常則。也的交流?？喙?jié)不可貞。天地節(jié)而四時(shí)成。喜悅而去行險(xiǎn)，居于當(dāng)位來節(jié)止，中正而能通順。君子以制數(shù)度，議德行。象曰：不出戶庭，知通塞也?！跋髠鳌闭f：這是因?yàn)槟軌蚩雌?，知道時(shí)機(jī)還沒有到來，通路被阻塞。象曰：不出門庭，失時(shí)極也。所以“象傳”說：這是極端喪失時(shí)機(jī)，應(yīng)當(dāng)外出而不外出，所以兇險(xiǎn)?！坚尅健傲标幦?，意志薄弱，又不中不正，以致不能節(jié)制，造成不得不嘆息的結(jié)果。〖釋〗“安節(jié)”，是說并非勉強(qiáng)，而是心安理得的節(jié)制。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。這樣就可以進(jìn)一步采取積極行動，建立受人尊敬的功績。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也?！盎谕觥钡慕忉?，也不相同，是說應(yīng)知悔改，兇險(xiǎn)才會消失。節(jié)制是美德，盲目突進(jìn)，就有危險(xiǎn)；欲望無窮，難以滿足；必須節(jié)制，使其不踰越常規(guī)。應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不節(jié)制，必然造成傷害。節(jié)者止也，卦中財(cái)官父兄子俱全，不須尋伏。君子以制數(shù)度，議德行。守節(jié)操心無過慮，須知樂處恐交爭。象曰：不出戶庭，知通塞也。有貴知通塞，時(shí)行則可行。象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。前途逢貴援，節(jié)止自相通。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？先嗟后笑，敗屋重修。四爻訣：安節(jié)，亨。守節(jié)應(yīng)君求，前程遇鹿宜。五爻訣：甘節(jié)，吉。前途若遇大威權(quán)，夜雨消疏紅夜落。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。一日悔亡，鼠行牛地?！及自挕健豆?jié)卦》象征節(jié)制：節(jié)制可致亨通；但過分的節(jié)制也不可以的，應(yīng)當(dāng)持正、適中。君子應(yīng)當(dāng)效法《節(jié)卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準(zhǔn)則，以此來節(jié)制人們的行為。〖白話〗《象辭》說：“不邁出庭院”，說明知曉通則當(dāng)行，阻則當(dāng)止的道理?！及自挕健断筠o》說：“因過分節(jié)制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。〖白話〗**，能安然實(shí)行節(jié)制，故而亨通?！及自挕骄盼澹苓m度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會受到褒獎(jiǎng)?！及自挕缴狭?，因節(jié)制過分，則會感到苦澀；而且會發(fā)生兇險(xiǎn)，如果能對過分節(jié)制感到懊悔，則兇險(xiǎn)有可能消失。苦節(jié)不可貞②。**：安節(jié)⑥，亨。卦象似竹節(jié)，故卦中有蓍草竹枚之節(jié)義，又有節(jié)制，節(jié)省義。知“苦”、“枯”通。③不出戶庭：不出戶門庭院。⑤不節(jié)若，則嗟若：不節(jié)儉必然會帶來憂愁嘆息。⑦甘節(jié)，吉，往有尚：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。蓍草之節(jié)枯朽，不可用以占筮。但卻無