【正文】 受到了前所未有的挑戰(zhàn)，各種思潮開始泛濫。正如李鼎民所言：“以中國哲學的唯物論體系來介紹馬列主義，乃是使馬列主義中國化，使馬列主義通過中華民族形式得到真正實現(xiàn)的唯一途徑。還有就是在中國傳統(tǒng)哲學中，有著許多與馬克思主義哲學相融、相通之處，這是馬克思主義哲學中國化的民族文化底蘊?？偨Y：馬克思主義哲學要想在中國發(fā)展必須中國化,必須使馬克思主義哲學既要與中國革命和建設的實踐相結合,又要與中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果相結合,還要與中國的具體實際情況相適應。偉大的成就的取得一定要聯(lián)系實際，不能不顧國情，要充分認識到我們現(xiàn)在所處的狀態(tài)。中國馬克思主義哲學的政治化是一個引人注目的現(xiàn)象，逐漸喪失了其作為一個學術領域的獨立性，與社會政治生活融為了一體，完全服務于現(xiàn)實政治的需要。我的理解：高中學習的是政治和歷史，所以對于馬克思中國化還是有一定了解:其實馬克思的內(nèi)容遠遠不止是歷史唯物主義和辯證唯物主義這兩方面，而傳入中國經(jīng)過了蘇聯(lián)人的理解，以唯物史觀和階級斗爭為主，這個也是由中國的實際所決定。實踐唯物主義繼承和發(fā)展了馬克思主義哲學，開拓了哲學研究的新領域。中國化馬克思主義哲學也產(chǎn)生了新的形態(tài)：實踐唯物主義?！案母镩_放和中國特色社會主義建設是一場新的革命，是中國社會全方位的轉型：從以階級斗爭為綱到以經(jīng)濟建設為中心的國家工作重點的轉移，從計劃經(jīng)濟到市場經(jīng)濟的經(jīng)濟體制轉型等，轉型也給馬克思哲學帶來了許多影響。而究其根源與中國社會發(fā)展的落后性有關，與傳統(tǒng)文化對毛澤東的影響有關，當然也有他本身的個人因素。這些并不是偶然的，毛澤東晚年在哲學上的失誤是其深層次原因之一。在黨內(nèi)，“左”的冒進思潮仍有發(fā)展。與此同時，在新中國建立后，在馬克思主義哲學繼續(xù)中國化的過程中，多次出現(xiàn)各種思想路線的斗爭，表現(xiàn)在實現(xiàn)了與中國實際相結合的馬克思主義和“左”右傾機會主義傾向的斗爭。同時也有了對各個領域的唯心主義和舊哲學的批判，但是其混淆了政治標準和學術標準，把學術分歧當做政治分歧來處理，出現(xiàn)了“左”傾的政治斗爭的傾向，這對馬克思主義哲學的中國化本身也是有害的。全國掀起了學習馬克思主義的熱潮。同時毛澤東較之早期的馬克思主義者，更加重視階級斗爭的歷史作用，并將階級斗爭學說是為馬克思主義理論最重要的內(nèi)容。實事求是成了中國化馬克思主義哲學最重要的內(nèi)容，成為它的核心。中國共產(chǎn)黨人不僅清算了第一次國共合作中的右傾機會主義，而且也開始告別唯書(馬列著作)唯上（共產(chǎn)國際）的左傾教條主義，立足于中國革命的實際去探索、閱讀、選擇、運用和發(fā)展馬克思主義?！敝袊牡诙A段中：馬克思主義傳播的不成熟以及其他譬如中外反動勢力的迫害等原因，大革命失敗了。這個時期的狀態(tài)概括起來正如一位俄國學者所說：“中國的共產(chǎn)主義支持者對盡早在本國實行一場類似俄國的革命的急切愿望，使他們對布爾什維克的革命試驗缺乏批判性的認識，因而全盤接受了它。”并且馬克思哲學隨著中國共產(chǎn)黨的建立及其領導的工人運動、農(nóng)民運動的開展日益被政治化，從而受到了國民黨等政治勢力的攻擊和封鎖。對這兩項內(nèi)容那個的偏重不僅僅是馬克思主義哲學本身內(nèi)容決定的，也是由重大現(xiàn)實原因和歷史機遇造成的，譬如與中國革命客觀需要有關，“以五四運動為標志的中國新民主主義革命決定了中國先進分子首先運用唯物史觀和階級斗爭學說來揭示中國革命的社會根源，論證建立無產(chǎn)階級政黨的必要性。中國化的第一階段中:馬克思主義哲學在中國的傳播史中國社會與世界潮流想激蕩的產(chǎn)物，是國內(nèi)外局勢總和作用的結果，其間發(fā)生地第一次世界大戰(zhàn)，而過十月革命、辛亥革命、五四新文化運動等都為馬克思主義在中國的傳播提供了歷史機遇和動力。而實際上這遠遠不是馬克思、恩格斯哲學思想的全部?！爸袊私邮艿鸟R克思很長時間內(nèi)是俄國人理解的馬克思主義，即列寧主義。1932年《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的出版很能說明問題，其具有強烈的人道主義色彩，一種以批判的眼光看待辯證唯物主義、歷史唯物主義的對馬克思主義哲學的新理解——實踐唯物主義隨之問世，也促使馬克思主義哲學中國戶進入新的階段。從外部看來：首先經(jīng)典著作出版對其產(chǎn)生了制約。”不同國家的具體國情以及文化傳統(tǒng)不相同，馬克思主義者面臨的時間任務自然也就有了很大的不同，并且隨著社會發(fā)展階段的變化而變化?？傮w概括：馬克思主義哲學中國化的過程分為四個階段：第一階段——從五四新文化運動開始到1927年第二階段——從1927年到1949年第三階段——從1949年到1978年第四階段——1978年到現(xiàn)在。在這里，牢記馬克思主義哲學的精髓——實事求是是至關重要的。在我看來，從人類思想文化發(fā)展的共性出發(fā)，探索馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化的某些相似、相通之處，肯定這些相似、相通之處是馬克思主義哲學中國化的思想基礎，不失為馬克思主義哲學中國化研究深入的一個重要切入點。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合，還應有更廣泛的視角、更深刻的內(nèi)容、更多樣化的手段方法。民族性、民族形式對馬克思主義哲學中國化來說是不可缺失的。這些無疑是非常必要的，因為“馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”。路徑之二：馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)思想文化相結合這是馬克思主義哲學中國化的又一重要途徑。在毛澤東看來, 馬克思主義要在中國生根開花, 不僅要把它與中國的實踐相結合, 而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。如果一種哲學理論總是游離于社會現(xiàn)實生活之外，對社會現(xiàn)實生活不發(fā)生影響和作用，其中國化就無從談起。馬克思主義哲學與當代中國的社會生活實踐結合，并通過指導、批判等多種形式在社會生活實踐中發(fā)揮越來越大的作用，是馬克思主義哲學中國化的本真意義所在。問題在于實踐中常常把這種指導誤解為政治實踐作論證分析，并將其唯一化、絕對化，從根本上忽略了馬克思主義哲學的一個重要功能，即社會批判功能的發(fā)揮。如何結合？有許多歷史經(jīng)驗值得今天的人們借鑒。綜合以上幾點，可以看出馬克思主義哲學的中國化的必然性，那它是怎樣深入到中國，成為我國一大重要指導思想的呢？二：馬克思主義哲學中國化展開路徑：我們今天進行馬克思主義哲學中國化的探索，仍然必須沿著現(xiàn)實實踐和傳統(tǒng)思想繼承這兩條基本路徑展開。馬克思主義中國化應當建立在世界與中國的連接點上,馬克思主義與中國實際相結合是一個無止境的過程。在當代中國,一個更為重要的方面是時代的發(fā)展迫切要求馬克思主義同中國發(fā)展著的實踐不斷實現(xiàn)新的結合,將馬克思主義哲學的中國化與時代的脈搏緊密聯(lián)系在一起。毛澤東指出“: 離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。因此, 中國化是馬克思主義哲學救中國的歷史選擇。綜觀中國近代歷史進程, 中國社會始終存在著“中國向何處去”的歷史選擇, 始終沒有找到解救中國的真正出路。作為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論,馬克思主義哲學只有同各個民族的具體特點相結合并通過一定的民族形式,轉化為民族文化的一部分,才能真正發(fā)揮其改造世界的功能。因此, 中國化是由馬克思主義哲學的世界普適性決定的。然后, 再用經(jīng)過分析、批判的中國傳統(tǒng)哲學及其樸素的辯證唯物主義去創(chuàng)造性地理解、闡釋馬克思主義哲學, 使其具有“民族形式”,并在這個過程中創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學。哲學的產(chǎn)生標志著人類達到了對辯證唯物主義的自覺。一、馬克思主義哲學中國化的原因剖析：,這是其中國化的理論基礎馬克思主義哲學之所以能夠中國化,一個重要原因就在于,馬克思主義哲學是辯證唯物主義, 而中國哲學中存在著悠久的樸素唯物主義和樸素辯證法傳統(tǒng), 更重要的是這種樸素唯物主義和樸素辯證法達到了統(tǒng)一, 形成一種樸素的辯證唯物主義。二是指不斷總結、概括中國社會生活實踐中涌現(xiàn)出來的正反兩方面的新鮮經(jīng)驗、教訓,從哲學的高度予以升華,并用哲學范疇的形式進行表達,據(jù)以發(fā)展馬克思主義哲學。具有雙重內(nèi)涵:一是指把馬克思主義哲學的普遍原理用于指導中國的社會生活實踐,使之在中國的土地上生根、開花、結果,為中國發(fā)展提供理論依據(jù)和智力支持。馬克思主義哲學中國化，就是“把辯證法唯物論應用于中國的實際”，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀。而中國的有識之士將共產(chǎn)主義、馬克思主義帶到了中國，使中國新民主主義有了正確科學的理論指導。實踐的思維方式是馬克思主義哲學區(qū)別于其他哲學的根本標志，也是我們理解馬克思主義哲學的關鍵和前提所在。①從19世紀40年代以來，馬克思主義哲學以其理論與實踐的統(tǒng)一、階級性與人類性的統(tǒng)一、原則性與開放性的統(tǒng)一、科學精神與人文精神的統(tǒng)一的理論品格，至今仍還保持著強大的生命力，“站在時代的前沿，占據(jù)理論思維的高峰，成為當代不可超越的哲學”(同上，684頁)。馬克思主義哲學是人類思想史和認識史的科學總結，不是人類思想史上又一個“哲學流派”簡單的“數(shù)量遞增”，而實質上是整個思想史和認識史上偉大變革的標志。全書力求視野廣闊，材料翔實，觀點鮮明，論述連貫，對一系列重大理論問題提出有理有據(jù)的新見解。（3）強調(diào)馬克思主義哲學中國化的研究必須堅持以中國社會主義現(xiàn)代化事業(yè)為中心，面對當前世界形勢和中國實踐，用中國馬克思主義者的立場和眼光看待問題，用中國人民喜聞樂見的語言、風格和氣派論述問題。（3）史論結合，以理論統(tǒng)率史實，從史實提煉理論。對誤解和曲解馬克思主義哲學中國化的觀點作了有理有據(jù)的批駁和澄清，特別是對一些重大而尖銳的基礎性、前提性問題作了針對性很強的論證，闡明了自己的見解。（3）馬克思主義哲學中國化必須有當代意識和全球視野，注視世界新科技革命和社會變革帶來的新問題，以馬克思主義的立場觀點方法有分析地吸收古今中外一切有價值的成果；批判對馬克思主義哲學的誤解和歪曲；下功夫對我國社會主義建設實踐中的新情況和新問題作出哲學概括，獨立回答新問題，使馬克思主義哲學具有當代的內(nèi)容和形態(tài)。否認馬克思主義哲學中國化的可能性和必要性是毫無根據(jù)的偏見，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀就是創(chuàng)造性地運用和發(fā)展馬克思主義哲學的成果。本書認為：（1）馬克思主義哲學在當代仍然是站在思維制高點的哲學，