【正文】 另外，本文還將通過對(duì)采集的數(shù)據(jù)斤進(jìn)行科學(xué)分析的基礎(chǔ)上提出一些建議。調(diào)查顯示，營口市市民對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)有了一定的了解，尤其是對(duì)于本地的優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是比較熟悉，但不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其保護(hù)和宣傳狀況之差異有著不同的際遇。除此,以文字和影像的方式、以博物館的方式或作為文化資源開發(fā)利用,都是輔助的方式,而且這些方式都應(yīng)以不損害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目按照自身自然演變規(guī)律發(fā)展為前提。一直以來，在搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐中,我國政府和各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機(jī)構(gòu)不僅堅(jiān)持正確的保護(hù)原則和保護(hù)理念,而且注重在實(shí)踐中摸索規(guī)律、積累經(jīng)驗(yàn),初步探索出一些具有中國特色、成效顯著的保護(hù)方式。就如我們此次采訪的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、專家而言，不少地方政府的“建設(shè)性破壞”正是對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的另一種破壞，政府在保護(hù)中有一種“重名錄申報(bào)、輕實(shí)際保護(hù)”的傾向，許多保護(hù)資金難以落到實(shí)處，青年人對(duì)于傳統(tǒng)文化的接受度不高，許多地方的宣傳工作停留于運(yùn)動(dòng)式、政績式、任務(wù)式的宣傳，但是收效卻甚微等等。全區(qū)109個(gè)縣(市、區(qū))中,已有62個(gè)縣建立了縣級(jí)名錄,共入選515項(xiàng)。廣西入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有28項(xiàng),入選第一批自治區(qū)級(jí)名錄的有58項(xiàng),第二批自治區(qū)級(jí)名錄55項(xiàng)已完成公示程序。陜西入選國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有51項(xiàng),入選第一批省級(jí)名錄的有145項(xiàng),全省10個(gè)地市均已建立了名錄體系,目前共有市級(jí)名錄項(xiàng)目395項(xiàng)。在此期間，文化部以部長令的形式頒發(fā)了《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》。2006年5月20日,國務(wù)院批準(zhǔn)公布了第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,包括十個(gè)門類共518個(gè)項(xiàng)目,涉及758個(gè)申報(bào)地區(qū)或單位。當(dāng)然對(duì)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的寡聞并不是我們擔(dān)心的關(guān)鍵，最為關(guān)鍵的是民眾，尤其是青年人對(duì)于一些傳統(tǒng)文化的漸行漸遠(yuǎn)。(6)其他需要保護(hù)的特殊對(duì)象。在立法上，我國也已經(jīng)開啟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)立法，《民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法(草案)》（現(xiàn)已更名為《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法（草案）》）有望在今年進(jìn)入人大常委會(huì)議事議程并很有可能獲得通過。同年12月,國務(wù)院又頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》,決定從2006年起,每年六月的第二個(gè)星期六為我國的“文化遺產(chǎn)日”。2005年3月，國務(wù)院辦公廳頒發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，確立了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方針和原則,對(duì)保護(hù)工作的任務(wù)、目標(biāo)、要求和措施等提出了指導(dǎo)性意見。進(jìn)入新世紀(jì)以來,隨著綜合國力的不斷增強(qiáng),我國政府把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入重要議事日程,給予了高度重視。日本在1950年就頒布了《文化財(cái)保護(hù)法》，韓國也于1962年頒布了《文化財(cái)保護(hù)法》，二十世紀(jì)六十年代末至七十年代初，一些國家如突尼斯、玻利維亞、阿爾及利亞、塞內(nèi)加爾、肯尼亞開始在國內(nèi)層面采取了版權(quán)法或者準(zhǔn)版權(quán)法的模式（quasicopyright framework）為其本國的民間文學(xué)藝術(shù)提供法律保護(hù)。近年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)日益受到政府和民間的重視，也開展了不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與宣傳工作，但其保護(hù)的實(shí)際效果究竟如何，還應(yīng)當(dāng)通過公眾對(duì)于此的了解以及關(guān)注、支持程度來看待，為此特地在家鄉(xiāng)營口對(duì)市民發(fā)放并收集調(diào)查問卷進(jìn)行調(diào)研。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民長期以來創(chuàng)造積累的重要文化財(cái)富，它所包括的口頭文學(xué)及其語言載體、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間知識(shí)與實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝技能，及其相應(yīng)的活動(dòng)場所等，既是人類文化多樣性的重要體現(xiàn)，又是中華民族身份和中華文化主權(quán)的有力象征。本文正是在調(diào)查問卷的基礎(chǔ)上研究民眾對(duì)于非遺情況的認(rèn)知以窺探保護(hù)的效果與現(xiàn)狀，并就一些問題提出相關(guān)的建議。阿扎河鄉(xiāng)人民政府二O一O年七月十二日第五篇：關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)狀況調(diào)研報(bào)告關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)狀況調(diào)研報(bào)告摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)日益受到政府和民間的重視，近年來也開展了不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與宣傳工作，但其保護(hù)的實(shí)際效果究竟如何，還應(yīng)當(dāng)通過公眾對(duì)于此的了解以及關(guān)注、支持程度來看待。此外，要出臺(tái)相應(yīng)的經(jīng)費(fèi)扶助政策，建立資金扶助機(jī)制，重點(diǎn)補(bǔ)助扶持瀕危項(xiàng)目、生活困難的重要代表藝人以及對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承做出重大貢獻(xiàn)的優(yōu)秀傳承人或單位的獎(jiǎng)勵(lì)，并通過政策引導(dǎo)、鼓勵(lì)個(gè)人、企業(yè)及社會(huì)團(tuán)體積極參與、支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。設(shè)立專項(xiàng)資金，用于資源普查、資料的征集、實(shí)物的收購、瀕危項(xiàng)目的搶救等。（四）加大投入，完善經(jīng)費(fèi)扶助政策。對(duì)于瀕危的有重要價(jià)值的項(xiàng)目要予以重點(diǎn)保護(hù)和搶救，制定周密的保護(hù)方案，落實(shí)具體責(zé)任單位，采取科學(xué)有效的措施，及時(shí)進(jìn)行搶救性保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，其歷史、文化、科學(xué)價(jià)值及生存狀況各不相同。按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐級(jí)申報(bào)公布的有關(guān)規(guī)定，盡快對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進(jìn)行評(píng)定。針對(duì)普查掌握的情況，認(rèn)真分析研究，依法、科學(xué)制定保護(hù)規(guī)劃或保護(hù)方案，進(jìn)一步明確近期目標(biāo)、長遠(yuǎn)計(jì)劃、保護(hù)范圍、重點(diǎn)項(xiàng)目、具體措施、職責(zé)要求，并組織實(shí)施到位。要在前期民族民間藝術(shù)資源普查基礎(chǔ)上，總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，深入、扎實(shí)開展資源普查工作，全面了解和掌握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、分布、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在問題，并運(yùn)用文字、錄音（像）、數(shù)字化多媒體等各種形式，進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面地記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)開創(chuàng)性、長期性的工作，關(guān)鍵要在機(jī)制上下功夫。統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，整合文聯(lián)、史志等相關(guān)部門的優(yōu)勢，通力協(xié)作、密切配合，共同推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。為此，政府及相關(guān)部門的領(lǐng)導(dǎo)要進(jìn)一步提高認(rèn)識(shí)，統(tǒng)一思想，加大宣展力度，多形式、多層次、多角度地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識(shí)與法規(guī)內(nèi)容的宣傳，積極舉辦藝術(shù)成果的展演展示活動(dòng)，以增強(qiáng)全社會(huì)的保護(hù)意識(shí)和氛圍。（一）強(qiáng)化領(lǐng)導(dǎo)，積極開展宣展活動(dòng)。它蘊(yùn)含著民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識(shí)，承載著一個(gè)民族或群體的文化生命密碼，是發(fā)展先進(jìn)文化的根基和重要的精神資源，是文化藝術(shù)生存發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。年青一代走上傳習(xí)之路日漸縮小，現(xiàn)有的傳承人大都分散各地，難以集中組隊(duì)演練，只在逢年過節(jié)時(shí)演出。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的快速發(fā)展，受現(xiàn)代文明及多元文化的沖擊，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存的土壤與環(huán)境急劇惡化而基本處于守勢瀕危狀態(tài)，前景令人擔(dān)憂。不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)。開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作需要足夠的經(jīng)費(fèi)保障。雖然此前已開展過民間文化資源普查，但受人員、經(jīng)費(fèi)等因素影響，普查的范圍較為狹小，普查的深度較為膚淺，涉及的內(nèi)容也不全面，僅完成了民族民間藝術(shù)中表演類的任務(wù)，豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源未得到充分發(fā)掘。（二）普查粗淺，保護(hù)機(jī)制尚未完善。一方面，政府及相關(guān)部門的領(lǐng)導(dǎo)對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要意義的認(rèn)識(shí)還不是很深，有的認(rèn)識(shí)不到傳統(tǒng)民間文化屬于“不可再生資源”，缺乏保護(hù)的緊迫感、責(zé)任感和使命感；有的不能清醒認(rèn)識(shí)民間文化在當(dāng)前生存環(huán)境下日益消亡的現(xiàn)實(shí)。到目前為止，已有2個(gè)項(xiàng)目申報(bào)成功，其中普春“多聲部”已被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；陳習(xí)娘、車格被評(píng)為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；陳俄東、張陽斗、李克三、王里亮、李四、吳丙仁、普者黑、李阿怕、楊澤斗等被評(píng)為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。（四）部分遺產(chǎn)申報(bào)成功。傳說，歌舞街已有幾百年的歷史了，跳 “樂作舞”是為祈禱豐收；二是結(jié)合“矻扎扎”“萬人長街歌舞節(jié)”舉辦民族民間服飾展示3次，共展示哈尼族、彝族、瑤族的民族服飾及銀飾 241件；三是在中小學(xué)校利用課間操時(shí)間廣泛推廣“樂作舞”。一是“矻扎扎”節(jié)，我鄉(xiāng)以村為集體自發(fā)組織到鄉(xiāng)機(jī)關(guān)駐地跳起歡樂的“樂作舞”。（三）舉辦多種活動(dòng)，壯大民俗文化隊(duì)伍。在資源普查的基礎(chǔ)上，拍攝并制作了《垤施樂作舞》《哈尼多聲部》等2個(gè)民間歌舞，為傳承、研究、發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了基礎(chǔ)。按照上級(jí)部署，近年來，我鄉(xiāng)啟動(dòng)了民族民間文化資源普查，采用實(shí)地、面上調(diào)查與重點(diǎn)調(diào)研相結(jié)合的方式，分赴10個(gè)村委會(huì)，初步完成了普查任務(wù)。早在1957年，垤施、洛孟村彝族的“樂作舞”就參加紅河州建州慶典演出，并且在1964年代表云南省到北京參加建國10周年大慶的演出了。踩蕎步法為逆時(shí)針或順時(shí)針的進(jìn)三步退一步，輕盈舒展，舞姿飄逸；攆調(diào)步法在前行或后退一步時(shí)有一個(gè)小墊步，輕快敏捷，節(jié)奏明快。目前已收集表現(xiàn)勞動(dòng)和生活內(nèi)容的12套舞蹈：舍哧、踩蕎、攆 調(diào)、三步弦、斗腳、經(jīng)線、找對(duì)象、擦背、游調(diào)、摸螺螄、翻身、作瑟。樂作舞不限人數(shù)，但必須以偶數(shù)男女搭配圍成圓圈來跳。目前，紅河縣已把垤施、洛孟村彝族的“樂作舞”作為縣舞進(jìn)行推廣。哈尼族的“樂作舞”最早是由哈尼族的祭祀舞蹈“打摸撮”演變而來，是哈尼人在守靈、送葬時(shí)跳的一種舞蹈；而彝族的“樂作舞”（栽比）發(fā)源地是阿扎河鄉(xiāng)的垤施、洛孟村，彝族同胞在生產(chǎn)勞動(dòng)中根據(jù)曬蕎子、踩蕎子的基本動(dòng)作首先產(chǎn)生了“踩蕎舞”，在此基礎(chǔ)上逐步發(fā)展成了今天的“樂作舞”。二是歌舞音樂。2003年由紅河縣文化館組織(吳志明負(fù)責(zé))普春哈尼族多聲部音樂《栽秧山歌》代表云南省去臺(tái)灣進(jìn)行民族文化交流演出，倍受臺(tái)灣音樂人士的歡迎和關(guān)注。此演唱形式多為屋內(nèi)和舞臺(tái)上；田間演唱時(shí)，則用野姜葉做的吹