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正文內(nèi)容

約伯傳導(dǎo)論(參考版)

2024-09-08 21:47本頁面
  

【正文】 還給馬匹披上頸上的長騣,賦予作戰(zhàn)的勇猛 (39:19, 25), 連雨水和露。祂是一切秩 37 序、平衡、穩(wěn)定之主,是祂「拴住昴宿的紐結(jié),解開參星的繩索」 (31:31), 立定「天體的定律」 (38:33)。雅威言論充滿反語,祂以「請指教我!」 (38:3)取代約伯的「答覆我!」(31:35), 並且激勵他「束好腰應(yīng)戰(zhàn)」 , 不過其間始終為一種父性的慈愛所籠罩,這是天主的教育法,他遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越過人,但祂也愛人,無需木取攻擊、逃避 (遠(yuǎn)離人 )等等人們習(xí)用的防衛(wèi)手段,祂愈接近人,人便愈發(fā)現(xiàn)祂實在是天主。雅威跟約伯講話時表示祂仍保持忠信,並承認(rèn)約伯的尊嚴(yán),這使得約伯傳沉浸在極深的盟約氣氛中。 天主並不來毀滅他,也不來恐嚇?biāo)?,一如他所畏懼的一樣,雅威無需那樣。這項答覆,不在約伯想像的路線上,而在真實的基礎(chǔ)上,那便是人能在受造界中認(rèn)識天主 (參羅 1:19ff), 這是真實而可能的。祂也不讓約伯保持主動,按他的要求來一場「公正裁決」 。雅威的言論,其口氣開始時顯得十分強硬,不過並未拒約伯於千里之外,反之,祂跟約伯講話,祂先把約伯放回受造的份位上。 第三、它和天主對人所施 36 的教育有關(guān),違反這項計劃的人,就是反叛天主。 第二、它入將實現(xiàn) (箴 19:21。 天主將約伯的抗議和質(zhì)詢擱置一旁,反過來質(zhì)問約伯:「用無 知的話,使我的計劃模糊不清的是誰?」 (38:2), 這使得局面為之完全改觀,「天主的計劃」是聖經(jīng)常見的主題,生活在盟約中的以色列人熟知這個計劃的特質(zhì):第一、它穩(wěn)定不移的,從永遠(yuǎn)即已制定的 (依 25:1。天主在救恩史上行動,常有言語予以註解,對受造者而言,這是十分需要的,否則他極易迷失於創(chuàng)造的旋律中。言語的重要性於此可見。而且由於這是約伯親身的遭遇,帶給他一次十分強烈的對天主的經(jīng)驗,一個嶄新的經(jīng)驗。事實上天主不僅答覆了約伯,而且用一段很長的言論回答他 (38:1~41:26)。 「雅威顯現(xiàn)」的神學(xué) 約伯有一種和雅威對峙的態(tài)度,他向雅威提出「挑戰(zhàn)」 , 要他出來把局面澄清 (31:35), 這使我們很自然地把目光轉(zhuǎn)向雅威,看他有甚麼反應(yīng)。 37:14ff 和下章上主的顯現(xiàn)一脈相連,是一首讚美詩,詠讚宇宙之主。 36 章其餘的部份與 27 章皆為 38 章以後的「雅威顯現(xiàn)」預(yù)為舖路,主題是人的無知和天主在宇宙萬象中顯示的權(quán)能與智慧,兩者溝成鮮明的對比。」這類勸言對他沒有多大意義,生命的問題仍困擾著他。雖然他並未積極地提出天主慈善待人的一面,可是在思路方面,已較三友 (參 5:17)和他本人先前的言論略勝一籌。 4. 痛苦具有轉(zhuǎn)求和救贖的價值,這在梅瑟和耶肋米亞先知兩人的生活上可以看出,而以「上主僕 人」最為突出 (依 53:10~12) 厄里烏的痛苦神學(xué),大致來說反映上述廣闊的舊約背景,其中所缺的只是痛苦的救贖價值,這也是整部約伯傳所沒有的思息。 3. 痛苦既是一項啟示,同時也就是皈依的召喚,以色列對此不斷沉思默會時,遂逐漸步入以天主為父的奧秘中 (箴 3:12): 天主所施的懲罰並不是一項單純的刑罰,其用意不在報復(fù),而在於治療 (詠118:18。 放逐以後的聖詠作品也流露相似的見地 (詠 119:71)。 虔誠的人把生命中的考驗和試探視為理所當(dāng)然的事 (德2:1~7), 並且認(rèn)為是一件好事 (哀 3:26~30)。既然如此,我們不如把注意力集中在此節(jié)的神學(xué)密度上,其中有新 穎的痛苦之神學(xué),為全書僅有的一處,值得詳加考究。雖然如此,其中一節(jié),卻耐人尋味:「所以天主藉痛苦拯救受難的人,以患難開啟他們的耳鼓。 四、 天主的教育和宇宙的天主 (36~37 章 ) 36 和 37 章只有少數(shù)幾節(jié)包含新的見解,然而這幾節(jié)卻是厄里烏神學(xué)重心之所在,而且也是對話部份思想最新穎之處。「那生成我們,……的天主在那裏?」 (35:11)這才呼求雅威的典型格式,「雅威在那裏?」 (耶 2:6, 8)以色列人在痛苦中這樣懇切地呼求盟約的主人;如此,厄里烏也在盟約的背景下見到天主對人的照顧。現(xiàn)在我們要進一步探討厄里烏對「天主照顧世」界一事有何看法。至於雅威對約伯置之 不理,或許也是因為他所提出的案件並不得當(dāng)。由此觀之,厄里烏所崇奉的天主,未免離人太遠(yuǎn),這麼一來,難免又陷入機械式的辯證公式中,那便是作用和反作用,一舉一得,功利與酬報的道理。此段說 話,厄里烏以立足的,是天主的超越性,不錯,人的種種作為,充其量也只能影響自己或他人,天主絲毫不受人的左右或影響。厄里烏未將兩者加以區(qū)分,因此他的答覆如同隔靴搔癢,顯然不能令約伯稱心滿意。 這回厄里烏像是把約伯論惡人的話應(yīng)用到約伯身上來:「全能者是誰?竟叫我們事奉他?」 (參 21:15)不過他忽略了出在惡人口中和出自約伯有很大的區(qū)別,惡人如此說,是因為他們先天地不顠侍奉天主,討厭「有天主這麼回事」 。 10:3。 三、 超越世間的天主和他對世界界的照顧 (35 章 ) 厄里烏將主題發(fā)揮得淋漓盡緻。這位中介天使和序幕中的撒殫所扮演的角色,正好成一對比。另一方面,這章而論,也有幾點次要的新思想: i. 縱然人或感覺不到,但天主是在人受苦時答覆他,這種措施給人一些教訓(xùn),矯正人的過失,此外天主還賜給人一位中介者。 上述思想,基本上還不出三友的範(fàn)疇,當(dāng)然不令約伯滿意。天使為甚麼要替約伯祈求呢?可能是為了使他歸向天主,因為他反抗天主,現(xiàn)在天使要給約伯說明他當(dāng)盡的責(zé)任,轉(zhuǎn)向天主。 2. 提醒人們認(rèn)清自己的職責(zé),要人在痛苦中歸向天主,給人闡釋痛苦的意義。 多12:12~15)。 則 3:5。然而在舊約內(nèi),擔(dān)任天主與人之間的中介職務(wù)的,一般而言是人而非天使,例如亞巴郎 (創(chuàng) 18:22~33)、 梅瑟 (出 22:11~14)以及負(fù)有特殊使命的先知 (亞 7:2~6。後者與中仁天使的職務(wù)有關(guān) (參33:23ff)。 二、 對於「天主給人的答覆」所持的觀點 (33 章 ) 在 33 章內(nèi)厄里烏對約伯的抱怨有一應(yīng)對,其重點在約伯所舉,天主對他的傾訴,毫無回音,厄里烏答道:並非沒有回音,只是人未知曉或裝聾作啞。 5. 既然天主絕不能行惡, 全能者絕無不義,那麼約伯走向得救的唯一途徑便是皈依 (31)。 3. 天主無所不知,判事公正,不偏不倚 (21~24)。 至於其思想與三友雷同,簡略如下: 1. 天主的行為,予以相當(dāng)?shù)膱髴?yīng) (10~12)。 事實上,他的經(jīng)驗缺乏客觀的根據(jù),而先知們傳佈的信息卻能與整個救恩史和諧共鳴,兩者顥然不可同日而語 。 厄里烏的神學(xué) 厄里烏認(rèn)自己的言論來自天主,代表真實的智慧 (32:8); 反之三友的言論只是出於人間的智慧,未免空洞不實 (32:9),這是他開口發(fā)言的動機。這項心願在 31:35~37「 最後的要」求中表露無遺。上述這些篇幅最能顯出約伯的希求,此希求在於盼望是非大白,公道彰明,他寄望天主親自出面主持這事。因而天主也 30 就是他 的辯護人,如此能與具分量的一節(jié)「我仍要看見天主」(19:26), 取得和諧一致。在此的思路上, 17:3 之「抵押」 , 可視為天主,只有祂做約伯的抵押。在這場重大的案件中,祂也不能不親自出庭,擔(dān)任公正的辯護人?!辜s伯想天主暫時拾棄他, 終必再來垂顧他。上述希望,在 14:13~17 一段更為明顯。約伯企圖望藉此打動天主的慈心,使祂覺得那樣對待約伯太苛刻了,因而「後悔」 , 收回前意?!?(21 節(jié) ), 使約伯的話語顯得有血有淚,約伯彷彿有意暗示天主:這樣對他未免過份,他無法承受。無論即使天主出面證實約伯無罪,約伯生命的風(fēng)暴又當(dāng)作何解釋呢? 我們稍加留意,便會發(fā)現(xiàn)在約伯的言論中,流露著一種誠摯而強烈的希望,此點告訴我們,約伯雖然一面猛烈地抨擊天主 (其實這是可以了解的,一則因為他的遭遇的確令他痛苦難忍,一則出於作者的文筆 ); 但一面並未失去對天主的信心:天主 就和原先的天主一般,以親情與人相繫──節(jié)淚情的話:「你的眼看我時,我已不在了 。 由此可見,約伯的反省,尚不出傳統(tǒng)的架構(gòu),不過他已覺察到其中必有蹊蹺,致使傳統(tǒng)的觀點尚不足以解釋目前的經(jīng)驗,這使得他一時無法透視當(dāng)前處境的意義。下段 (9:14~15)則顯得辭意轉(zhuǎn)折,約伯坦承自己焉敢和造物之主相抗?蓋人若自以為義,則其辯辭豈非向那控訴他而不以他為義的法官而發(fā)?這樣的辯辭豈能生效?何況那審判者就是掌握權(quán)能和正義的天主 (9:19)!以此觀之,約伯怎能控訴天主?天主又怎會受理他的訟案?事實不然,他 29 控告天主待人不公,指責(zé)他是居心不良的法官能 9:14~24),因此盼望有位仲裁主持公道,但此仲裁卻不可得 (9:33)。要探討約伯究竟對天主出面和他談話的可能性具有何等想法。 三、 約伯的希望 在約伯的話語, 字裏行間,充滿悲哀的語調(diào),他和天主的距離彷彿越來越遠(yuǎn),局面愈來愈遠(yuǎn),局面愈形僵持。 這麼一來,生活還有甚麼希望可言?不如一死了之 (6:11~12, 3:3)。約伯現(xiàn)在脫離這條路線,似乎有意將一切歸咎於天主。 約伯並不止於此,接著他還要批判天主的「聖」,詠 51 這首著名的懺悔聖詠,一面吐露罪人的心境,同時也宣示天主對人所懷的寬恕性的愛,兩者都是先知宣講的主題 (歐 14:3。 以上種種傳統(tǒng)價值意義的轉(zhuǎn)換,顯示約伯內(nèi)心的困惑,盟約的價值和意義為何?天主的愛又在那裏?處在目前的景況 28 之下,還不如遠(yuǎn)離天主更好。 出 34:7。 再者,人的脆弱無能和可憐的境況,本有助於邀得天主的憐憫 (參亞 7:1~6。 詠 34:16)。此處顯然不同,約伯要求天主不要不斷監(jiān)視著他,約伯此時的心情,似乎正和德訓(xùn)篇 51:10~17 所表達的完全背道而馳。 耶5:21),不過此處約伯卻藉以宣發(fā)自身的苦命,他埋怨天主像打擊海怪般地對待他,使他苦痛難受,約伯竟求天主離開,不要再來折磨他:「任憑我去吧!」 (7:16)這項失望的呼聲意味人民和雅威斷交,盟約破裂的危機。因此,「紀(jì)念」一詞,在以色列民族的生活中,不僅意味心理的經(jīng)驗,在有關(guān)的上下文中,往往以禱詞為其終結(jié),然而後者是約伯的言論所沒有的,反之,卻為滿含哀怨的詞句所取代。 如 7:7~11 的「請你記住」, 原 文是「請你記念」,是聖經(jīng)中常見的一種說法 ,以色列民往在祈禱中請?zhí)熘饔浤睢? 二、 傳統(tǒng)價值的轉(zhuǎn)移 27 約伯?dāng)?shù)度 把詞鋒指向天主 , 這 些 言論中充份流露他那懷疑的態(tài)度和困擾著他的信仰問題。另一方傳統(tǒng)智慧一 向宣示人能在世上尋得天主制定的秩序,例如酬報律,並教導(dǎo)人們應(yīng)按此秩序而生活,是為智者的生活、幸福之道。 這不僅是客觀的事態(tài),且是約伯親身的歷:「這一切我親眼見過,親耳聽過,是我熟悉的事。 只有些實情並不像三友所講的那樣簡單。 一、 反駁友人 三友的論點基於生活的經(jīng)驗,這是個人和前人 累積下來的「智慧」,但在約伯眼中並沒有多少份量。 約伯言論的神學(xué) 約伯的言論,缺乏系統(tǒng)的論證,這點和三友不同,三友的言論較為系統(tǒng)化。對驕傲蠻棋的人,則從不加以縱容,對於這一類 26 的人,祂施以適當(dāng)?shù)膽徒?,令他改過遷善。 由此觀之,三友心目中的天主並不是一位鐵面無私,冷酷無情的天主;反之祂 認(rèn)識人。人一旦遭遇不幸,也不必自絕其路,因為天主 永遠(yuǎn)忠於盟約,只是祂可能藉此不幸來訓(xùn)戒一個人,厄里法次似乎有意為約伯打開一道門徑 (5:8a, 17)。值得我們注意的是:以色列的信仰宣告此項秩序是天主,祂透過世上的事物主持公道,左法爾在他那段「惡人的惡運」中也標(biāo)明此點 (參 20:29),世上的秩序是天主所立,其間的種種也反映這個秩序(18:5~7)因此透過生活的反省,便能得到世間的秩序。善有善報,惡有惡報;義人的生活漸入佳境,惡人則反是。彼耳達得則可能是年紀(jì)較輕的一位,他不以自己的經(jīng)驗為憑,卻以上代祖先的經(jīng)驗為靠山,來肯定同一的道理 (參8:8)。這樣 三友便順理成章地講出長段訓(xùn)誨詩。神視和讚美詩兩者都是隆重的文學(xué)形式,藉以烘托內(nèi)容的重要性,此點也指証上述三節(jié)的份量。原來整部舊約都籠罩在盟約的氣氛下,而為盟約的精神所浸透,只有在盟約的關(guān)係中,才能了解以民的生活和思想。以三友看來,約伯?dāng)嗳徊荒茏砸暈榱x人,和天主爭辯,因為這不就等於將正義歸於人自己,而否認(rèn)天主的正義嗎?可是天主才是正義之源,盟約的主動者,人的正義的基礎(chǔ) (8:3): 這是以色列的信仰,這麼一來,在三友的心目中,約伯的表現(xiàn)就未免太不知分寸 ,甚至荒謬絕倫了。 論及上述情況,厄里法次的結(jié)論是「何況一個墮落可憎,飲惡如水的人!」 (15:16), 簡直是無可救藥了 (參詠 53:4)。隨著歷史的演變,以民逐漸獲得一番深視,那就是人的一切成就,比是天主的恩賜,並非出於人的義德 (申 9:4)。當(dāng)人們把此觀念用來描述天主時,也就不意味一項外加於天主的原則,而是表達天主和其選民之間的實存關(guān)係,是項關(guān)係的來源是天主本身,祂主動和以色列民族建立盟約的關(guān)係,並且始終保持忠信 ,以民歷史中所發(fā)生的救恩事件 (參民 5:11)可資為證。 「正 義」一詞可能帶有法律的意義,然而絕不止於此,因為其中隱含一種關(guān)係,這項關(guān)係是以色列人倫理生活的最高準(zhǔn)則:人們對生活中種種行為的評價並不基於抽象的價值觀,而是在人際關(guān)係中,在具體的情況中判斷這人對那人應(yīng)當(dāng)如 24 此、這般,可以說就是人與人之間的忠信 (參創(chuàng) 31:36)。 二、
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