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儒學(xué)的真精神與真價值-wenkub.com

2025-05-08 23:26 本頁面
   

【正文】 (熱烈掌聲) (本文前后部分由孫洪偉、洪麗純、陳文斌根據(jù)錄音整理,并經(jīng)主講人閱過。 徐國棟 教授: 我覺得這場報告的信息量非常大,很精彩。 結(jié) 語 以上我們講了儒學(xué)是中國文化的正統(tǒng)代表、儒學(xué)的基本義理特征以及儒學(xué)在解決當今中國問題上的功用,由此我們可以看到儒學(xué)博大精深的價值內(nèi)涵與解決中國問題的深遠功用。這樣,以儒學(xué)道德精神指導(dǎo)的中國現(xiàn)代化就擔負了改變西方不合理不道德的現(xiàn)代化的歷史使命與道德使命,為最終打破國際關(guān)系中“落后就要挨打”的鐵律奠定了道德的基礎(chǔ)。儒學(xué)所體現(xiàn)的中國文化的精神價值與文化自性其實就是一種普遍的道德精神。 那么,怎么辦呢?在將來很長一段時間內(nèi)社會達爾文主義支配主宰世界的狀況不會改變,因而中國還必須走現(xiàn)代化的路。這個規(guī)則就是“有力量就稱霸”的規(guī)則,不可能按照這個稱霸的規(guī)則做事又不稱霸,就如同接受足球比賽的規(guī)則參加球賽又聲明比賽不是為了進球一樣。因為中國的現(xiàn)代化學(xué)習(xí)的是西方社會達爾文主義的文化,這種文化追求強力霸道以力服人,是沒有更高道德的小人文化,說得嚴重點是違背人類基本道德的強盜文化。因此,中國的現(xiàn)代化不是從中國社會內(nèi)部中產(chǎn)生的,而是被不道德的外部力量逼出來的。用一句話概括:救亡圖存的直接訴求就是追求國家的富強,因為中國富強就可以避免中國挨西方打,而“落后就要挨打”正是中國近代史中最不道德的又是最現(xiàn)實的一條血淋淋的鐵律。 (七)通過儒學(xué)奠定中國現(xiàn)代化的道德基礎(chǔ) 中國近代以來進入了一個中國歷史上從未有過的國際生存環(huán)境,即進入了一個弱肉強食的西方社會達爾文主義文化支配主宰世界的時代。因此,中國今后政治發(fā)展的方向不是西方式的民主,而是既吸收了西方民主正面價值又避免了西方民主弊端的具有中國文化特色的王道政治。中國在政治制度上完全喪失了文明自性,找不到自己的文化自我,確立不了自己的文化身份,在世界文明體系中無所適從。但是,近代以來,中國人學(xué)西方,把西方的民主制度(不管是資本主義民主制度還是社會主義民主制度)作為中國政治制度的發(fā)展方向,進而作為中國政治制度的本質(zhì),這樣,中國政治制度就喪失了自己的文化特色,向西方文化歧出并變質(zhì),即變成體現(xiàn)西方文化精神特質(zhì)的西方的政治制度(不管是歐美式的政治制度還是蘇俄式的政治制度,都是體現(xiàn)西方文化精神特質(zhì)的西方的政治制度)。因此,只有復(fù)興儒學(xué),通過儒學(xué)來重建中國政治的合法性,才能克服中國政治因合法性危機產(chǎn)生的“穩(wěn)定壓倒一切”的焦慮,從而才能使中國的政治真正做到長治久安。這就是為什么中國政治一直強調(diào)穩(wěn)定壓倒一切、深深陷入合法性危機的恐懼焦慮之中的原因。(這一問題很復(fù)雜,這里不能詳論,有興趣者可看我的有關(guān)文章。雖然歷史中現(xiàn)實的政治秩序未必都符合這三重合法性,但王道政治所包含的三重合法性確實為人類政治提供了一個最周全最完滿的評判標準。儒學(xué)在古代又稱“王官學(xué)”,其基本功能是為政治權(quán)力提供合法性的標準:符合合法性的標準,人們就自愿服從,政治就穩(wěn)定;不符合合法性的標準,人們就不服從,政治就不穩(wěn)定。 (五)因此,在今天的中國,只有復(fù)興儒學(xué)才能重建中國人的希望,激發(fā)中國人的理想,才能解除中國人因喪失希望與理想產(chǎn)生的痛苦,才能為中國今后的歷史提供意義與動力。由于在現(xiàn)實中中國人沒有希望,為了解脫心中沒有希望產(chǎn)生的痛苦,中國人開始通過無休止地拼命追求權(quán)力、財富、虛榮來麻痹自己。 (四) 通過儒學(xué)重建中國人的希望 前面說過,儒學(xué)是希望的學(xué)說,儒學(xué)追求的是社會和諧、宇宙太和與世界大同的希望,儒學(xué)把人類的希望寄托在人類良知上。 怎么辦呢?唯一的辦法就是復(fù)興儒學(xué),通過復(fù)興儒學(xué)來重塑中華民族的民族精神,因為中華民族的民族精神自古以來就體現(xiàn)在儒學(xué)中,儒學(xué)就是中華民族民族精神最集中的載體。 但是,百年以來,在反傳統(tǒng)的浪潮中,從“五四”打倒孔家店到文革“破四舊”,最后與傳統(tǒng)進行最徹底的絕裂,儒學(xué)都首當其沖,成為攻擊的目標,最后導(dǎo)致儒學(xué)式微。民族精神不是今天才有,而是一個民族在長時間的歷史文化演變中逐漸形成并定型,民族精神是一個民族歷史文化的產(chǎn)物,也是一個民族歷史文化特質(zhì)的體現(xiàn)。)因此,要在今天恢復(fù)“誠信”道德,就要恢復(fù)儒學(xué)的權(quán)威,用儒學(xué)的道德來教育中國人,包括教育中國的兒童和成人,讓中國人認識到儒家道德就是不可須臾而離的“倫常日用之道”,這種“倫常日用之道”是克服中國社會道德危機的根本解決之道。舉例來說,“誠信”是現(xiàn)在中國最缺乏的道德,政治、經(jīng)濟、教育等領(lǐng)域虛假盛行,就是缺乏“誠信”。在今日中國,人們每天在報紙上電視上聽到看到的都是道德崩潰的消息:毒奶粉、黑心棉、假藥假酒假文憑假論 文假 博士假醫(yī)療器械,還有醫(yī)生收紅包、學(xué)校賣文憑、學(xué)者剽竊論文、官員貪污腐敗買官賣官屢禁不止,豆腐渣工程年年出現(xiàn),從村官開始搞假政績一層騙一層騙到國務(wù)院,并且村官選舉也搞賄選,以及假冒偽劣商品層出不窮,的士座位上鐵欄鐵閘,住房幾層鐵門又加防盜網(wǎng),出門提心吊膽怕被搶,一點小問題就釀成惡性刑事案件,盜亦無道搶劫財物后常惡意殺人,從重從快打擊刑事犯罪收效甚微,等等。 (二)通過儒學(xué)重建中國人的社會道德 前面已講到,人類的社會道德從來都不是抽象的,都是在特定文化中存在并體現(xiàn)的。 怎么辦呢?唯一的辦法就是復(fù)興儒學(xué),通過儒學(xué)中所體現(xiàn)的超越神圣信仰與價值來安頓中國人的生命。 (一) 通過儒學(xué)安頓中國人的個體生命 中國人的生命現(xiàn)狀:中國一百多年來文化衰微,出現(xiàn)了 梁漱溟 先生所說的“中國文化調(diào)失”現(xiàn)象,即中國的老文化崩潰,新文化又沒有建成,中國處在文化真空的狀態(tài)。 三、儒學(xué)在解決當今中國問題上的功用 儒學(xué)不僅具有高深超越的學(xué)理,同時又是入世的學(xué)問,具有很強的實踐功用,所以歷史上把儒學(xué)的這一實踐功用稱為“儒術(shù)”。所以儒家的良知學(xué)說是典型的自力教。人類一切為善去惡的行為之所以可能,就是因為人有良知,良知能夠使人知是知非,推動人類去過“為善去惡”的道德的生活。他力教是通過人之外的力量來解決人類的問題,如基督教通過上帝的拯救、佛教凈土宗通過佛的愿力來解決人類的問題;自力教則是通過人自身的力量來解決人類的問題,如佛教禪宗通過明心見性的覺悟、儒家心性之學(xué)通過心性的修養(yǎng)來解決人類的問題。在當今極端世俗化沒有理想的社會,在冷戰(zhàn)結(jié)束后烏托邦希望消亡的時代,人們麻痹在眼前短暫的物質(zhì)欲望中喪失了生命的激情與意義的追求,不再有希望和理想。這也就是《春秋經(jīng)》所說的“人人有士君子之行”的社會,“士君子之行”是符合道德的善行,有了符合道德的善行才能建立一個和諧的社會與世界。因此,追求和諧不只是儒學(xué)的理想,也是人類共同的理想。 (九) 保合太和,世界大同 ── 儒學(xué)的最高理想就是天地宇宙的“太和”與人類世界的“大同”,“太和”就是最大的和諧,“大同”也是最大的和諧。所以,儒學(xué)肯定人類在歷史中有希望,不是在歷史外有希望,這就是我常說的儒學(xué)肯定歷史中有“向上一幾”。這種儒學(xué)的歷史觀認為:歷史永遠不會完結(jié),永遠存在著各種可能性與機會,而不像基督教的歷史觀是“有濟”的歷史觀,即整個人類歷史是上帝的計劃與安排,有一個創(chuàng)世紀的開始到最后上帝之國來臨,然后人類歷史終結(jié)。這樣,顏子沒有通過來世達到生命永生,而是在今世因為道德的修養(yǎng)得到“配祀”孔子的福報而達到了生命永生,即道德生命的永生。怎么辦呢?基督教通過靈魂不死的末世審判、佛教通過靈魂不死的因果報應(yīng)把“德”“?!被貓蟮臅r間拉長來解決,即通過靈魂來世的回報實現(xiàn)“福德一致”,化解心靈的不安與焦慮。但是,儒學(xué)的這一“終極關(guān)懷”與“終極福報”,與其它宗教的“終極關(guān)懷”與“終極福報”不同,具有當世性,即在人活著的當世來解決人的“終極關(guān)懷”與“終極福報”問題,而不像基督教、佛教的“終極關(guān)懷”與“終極福報”具有來世性,“終極關(guān)懷”與“終極福報”都放在來世解決,如基督教的拯救與做義人放在末世審判上帝之國來臨時解決,佛教的出離(出離生死苦海)與改變生命的物質(zhì)形態(tài)(天、人、畜生、餓鬼等)放在來世靈魂不死的六道輪回中解決。其中立德是內(nèi)圣,立功立言是外王)。從中國歷史來看,只有儒家的古代圣王堯、舜、禹、湯、文、武等既體認到了生命的終極意義與最高價值而成就了高尚的道德人格,又建立了“博施廣濟”的事功為廣大民眾帶來了巨大福利,即做到了“內(nèi)圣外王”合一。“內(nèi)圣外王,止于至善” 是儒學(xué)所推崇的人格理想,“內(nèi)圣”是指個體生命上達天德,體認到了生命的終極意義與最高價值;“外王”是指個人在社會上成就了“博施廣濟”的事功,為民眾帶來了巨大的福利。而按照西方社會學(xué)家馬克斯 韋伯與哈貝馬斯的看法,現(xiàn)代性的社會是一個“價值分殊”的社會,而不存在“價值統(tǒng)一”,即只有“分殊”而無“理一”,社會生活的每一個領(lǐng)域都有獨立的價值而不能在更高的價值上溝通統(tǒng)一,即政治、法律、道德、藝術(shù)、科學(xué)、宗教等領(lǐng)域各自獨立不能溝通,因而使現(xiàn)代性的社會不能為人類世界與宇宙萬物“建中立極”,即不能為人類世界與宇宙萬物建立一個最高的價值本源,人類世界與宇宙萬物在本源上將無意義無價值,人類生活將陷入荒唐。這樣,人類世界與宇宙萬物既有統(tǒng)一的最高價值而得到安頓,又有各自的具體價值而不相混同。王道理想的“三重合法性”是人類政治生活中最周全最完滿的合法性,體現(xiàn)了儒家文化的“中和精神”,而西方民主政治只體現(xiàn)民意一重合法性,是一種不周全的一重獨大的合法性,體現(xiàn)了西方文化的“偏至精神”。人有理性,要追問服從權(quán)威的正當理由才會自愿服從,動物無此問題?!疤斓厝巳拧笔侵v人類三重最高的價值,即超越神圣的天的價值,歷史文化的地的價值,人心民意的人的價值。)因此,儒學(xué)主張治國必須以道德為主,法律只能是治國的輔助手段,居于治國的次要地位。儒學(xué)并不反對用法律治國,但反對法律至上,獨任法律治理國家,而傳統(tǒng)的法家正是主張法律至上,獨任法律治理國家。因此,用“禮”來治理社會成本最低,“禮”就是自發(fā)產(chǎn)生的道德秩序,一個“禮治”的社會實際上就是一個“德治”的社會,所以“禮治”在古代就是儒家所說的“無為之治”,即不通過國家政府人為硬性規(guī)定的強制性法律治理社會,而是靠自然形成的道德習(xí)俗來社會治理。) (二) 社會教化,禮為基礎(chǔ) ── 對士大夫而言,儒學(xué)強調(diào)個人要對高深的道德價值進行深刻的體認和領(lǐng)悟,這在古代叫做“為學(xué)工夫”(這很難,如 陽明 先生弟子羅洪先石蓮洞中打坐十年,體認 陽明 先生龍場悟道所悟良知為何);對一般老百姓,儒學(xué)則強調(diào)社會教化,社會教化就是通過外在道德力量的熏習(xí)或者說道德習(xí)慣的遵循慢慢地不知不覺地轉(zhuǎn)變?nèi)?。這也是儒家所渴望的人際關(guān)系。),這樣人也就不成其人。(如孔子說:“人而不仁如禮何?玉帛云乎哉?鐘鼓云乎哉”?)朱子認為“仁”相當于《易經(jīng)》“乾卦四德”中的“元德”,“乾卦四德”是“元亨利貞”,《易經(jīng)》說“元者善之長”,所以“仁”是眾善之長,即居眾道德之首。有人說儒學(xué)有“道德情結(jié)”,是“道德至上主義”,這并沒有錯,推崇道德確實是儒學(xué)最根本的特征。儒學(xué)主張以德正心、以德修身、以德立教、以德治國,以德治天下,對道德推崇備至,可以說儒學(xué)就是道德之學(xué)。 二、儒學(xué)的基本義理特征 儒學(xué)博大精深,致廣大而盡精微,外至六合之大內(nèi)至心術(shù)之微,無所不包,內(nèi)容非常豐富,故古人有所謂“義藏理窟”之說。然而,晚清以來,中國出現(xiàn)了反傳統(tǒng)的浪潮,首先章太炎等古文經(jīng)學(xué)家“夷六藝于古史,等孔圣為諸子”,隨后胡適等新派人物變?nèi)鍖W(xué)為哲學(xué),降經(jīng)學(xué)為史學(xué),表面上欲與國際學(xué)術(shù)接軌,實際上極力否定儒學(xué)的崇高地位與歷史權(quán)威,力圖改變二千年來儒學(xué)的歷史文化定位,這樣才把儒學(xué)看作一個學(xué)派。所以,儒學(xué)代表了中國文化,儒學(xué)體現(xiàn)的就是中國文化的根本價值。這六部經(jīng)典奠定了中國今后的學(xué)術(shù)歷史,如道家出于《易》而有所失,法家出于《禮》而有所失,墨家出于《禮》與《樂》而有所失;或者說“史”出于《春秋》,“集”出于《詩》等。也就是說,道家學(xué)派由老子、莊子創(chuàng)立,法家學(xué)派由商秧、韓非創(chuàng)立,墨家學(xué)派由墨子創(chuàng)立,而孔子述而不作,只是對他之前四千年來的中國文化進行了重新整理和解釋;而所謂重新整理和解釋
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