【正文】 人相信：莊子和胡蝶確實是有區(qū)別的，也確實是可以互相變化的，即：有時候莊周是胡蝶，有時候胡蝶是莊周。在這里只我不過是想借用“胡蝶”的某些自然特性，來簡析莊子人生觀中的自由與生死問題而已?！昂辈坏茱w，還擁有美麗的“外衣”。莊子的夢亦美，化作胡蝶姍姍而飛（《莊子?齊物論》）。心理學(xué)說夢是對現(xiàn)實壓抑的心理反應(yīng)，試看莊子所處的時代，罪惡之花、苦難之果遍布世間，世間的一切已擋不住人們不斷膨脹的欲望，這欲望腐蝕著人類羸弱的心靈。不管是制度還是生活的環(huán)境，的確有些讓人壓抑?！皦舻笔乔f子對平日受壓抑的潛意識的如夢初醒，是莊子生活的時代促使他渴望自由，是個人“理想王國”的藝術(shù)再現(xiàn)?！白Ｓ⑴_和梁山伯”愛情的結(jié)局是雙雙化作彩蝶在春光明媚的日子里自由飄飛。“蝶”是美好生活、自由的化身。而“化蝶”則在超時空境界里擺脫了塵世的逼壓和囚禁，遺世而獨立。莊子追求人生觀中的自由，是對自由人生的孜孜追求，是對絕對精神自由的“上下求索”。“曳尾涂中”《莊子?秋水》說莊子超越功名，淡薄虛靜，酷愛自由的人生意愿。就是所謂的超越權(quán)勢利祿、追求自由人格和自適生命境界的精神，與之截然相反的是儒家的“修身、齊家、治國、平天下”的追求。他所看重的是個體生命在宇宙中的存在和絕對的精神自由。擺脫禮樂制度、功名利祿觀念的束縛，通過遠(yuǎn)離社會現(xiàn)實、世俗乃至自我，以達(dá)到真正的自由。莊子這一精神，使中國文人在儒家追求之外有了另一種形式的生命追求，從魏晉南北朝到現(xiàn)在比比皆是。阮籍、嵇康不拘禮教、任性自適、憤世嫉俗的人格表現(xiàn)；陶淵明不為“五斗米折腰”而寧愿“采菊東籬下”的人生態(tài)度；李白的“相看兩不厭，唯有敬亭山”的愜意；蘇東坡的“清風(fēng)徐來，水波不興”的悠游；歐陽修流連山水時“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”的理想，都是莊子的影子。李白、蘇軾面對人生的大起大落能處變不驚，依然曠世自達(dá)，可見莊子思想的濡染之深。莊子的“隱逸”，是在嚴(yán)酷的社會制度下的自我保全，與儒家積極肯定并且參與和改造現(xiàn)實的態(tài)度相比，莊子與現(xiàn)實保持距離的思想無疑是消極的。但是，我個人認(rèn)為我們應(yīng)該“同情”古人，體會他們所處的時代背景，國家機制?！白由９那佟保ā肚f子?大宗師》），是莊子貧困生活的真實寫照，是他那“道是無情卻有情”的復(fù)雜矛盾心態(tài)的真實反映。杜牧哀呼“落魄江湖載酒行，楚腰纖細(xì)掌中輕”；黃庭堅詠嘆“桃李春風(fēng)一杯酒，江湖夜雨十年燈”。雖然都有些讓人無奈和傷感，但這是他們生活的真實寫照是關(guān)于人世、關(guān)于生命比較公允的詮釋。況且莊子的追求是建立在精神的自由與認(rèn)真之上的。莊子是精神上的潔癖，在污濁黑暗的現(xiàn)實中，得以保全精神的潔癖與高貴。莊子本人也是這樣的，拒絕楚王之聘?！肚锼分幸陨颀敒槔瑢幵敢肺灿谖勰嘀?，而不愿為了得到甲殼的高貴去犧牲自然生命?！帮簟钡墓适抡f雞尋食難但不求養(yǎng)于籠中，都是對自由的追求。同時表現(xiàn)了莊子不同流合污的人格獨立和可貴氣節(jié)，所以，多為后人所贊譽。陶淵明“不為五斗米折腰”，李白那“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏”的曠達(dá)態(tài)度，是古代知識分子傲骨氣節(jié)的流露。莊子是中國古代文人隱逸的先驅(qū)，而隱逸的最終目的是為了追求精神的自由?！昂钡纳嵌虝旱?，生死順乎自然?！吧馈眴栴}是莊子作品中常見的人生話題，“死、生亦大矣。”（《德充符》）唯一不同的是，莊子所關(guān)心的是生命本身的價值，是為生命而生命的，是生命的本身。司馬遷的“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”的死，是與外界有密切聯(lián)系的，注重的是生命本身以外的價值。似乎每個人都隱約的有這樣的發(fā)問，何時是生命存在的最佳時期？在莊子這里有了答案“終其天年”（《大宗師》）。莊子珍重生命，提倡盡享天年。在春秋戰(zhàn)國這個動蕩時社會里，再多的口號都是冠冕堂皇，對苦難的百姓來說，正所謂遠(yuǎn)水永遠(yuǎn)解不了近渴。倒是莊子對待死亡的豁然、達(dá)觀的人生態(tài)度，更能讓身處亂世的人們直面慘淡的人生；與生命保持一定的疏離，反而更能讓人敬畏生命。這一觀點在魯迅那里得到了詮釋“真正的勇士敢于直面慘淡的人生”。在莊子那里，生死乃是生命的常態(tài)，有其自身的發(fā)展規(guī)律?！洞笞趲煛分姓f：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！边@里，莊子所講的“天”，就是指自然的規(guī)律。這段話的大意是，人的生死是自然的，就像晝夜永恒交替一樣，都是自然規(guī)律的表現(xiàn)形式。這是我們不得不承認(rèn)的事實，是人力所不能及的，這些都是事物發(fā)展的真實情況！莊子把人的生死看作一個自然變化的過程，好比“夜旦之?！?，這也說明莊子不但是把生死看作是純碎的自然現(xiàn)象，還是自身規(guī)律性變化的結(jié)果，具有客觀性和必然性。這就和白天后是黑夜的降臨是一個道理，同時，也符合了我們現(xiàn)代科學(xué)思想的邏輯。莊子認(rèn)為生死是自然規(guī)律的變化過程，他不像儒家那樣有意的回避死亡問題，也不像墨家那樣把人的生死窮達(dá)歸之于前世已定的不可變更的天命和神的意志。他演繹的只是笑對死亡的灑脫，生之快樂在他看來和死之悲痛一樣，都是天地間的無常。他清楚的認(rèn)識，生，便是人在世間長河中的存在而已，而死則喻示著這種時間存在的消失。他認(rèn)為“生亦何歡，死亦何憂？憐我世人憂患實多！”這一切都是莊子面對諸侯國戰(zhàn)火連連，百姓生靈涂炭這樣一個亂世的命運悲劇。莊子對于生、死態(tài)度是一樣的，例如《》認(rèn)為人死后不必送葬，就更別說厚葬了，同時文中申說了莊子通達(dá)的人生觀。與這一人生觀相反的是儒家回避死亡的問題，并且主張不但要葬，還要厚葬。我們今人的習(xí)俗似乎是延續(xù)了儒家的這一傳統(tǒng)。關(guān)于莊子的某些主張，很多人認(rèn)為是消極的，并且提出了批判。如生死、自由、隱逸等問題。我認(rèn)為，對莊子的批判，根本沒有什么必要，中國人的骨子里面本來就存在有一種雙重人格——入世與出世。這是幾千年來儒釋道三家在中國人性格中的積淀，入世和出世本來就是一對很好的組合，缺少任何一個都不成系統(tǒng)，正如人們說男子漢應(yīng)該能屈能伸，是一個道理。試想如果世界上只存在一種入世或者是出世的態(tài)度，那豈不是這個世界的悲哀。道家主張無為，并不是一味的退縮，道家重柔，為了”以柔克剛”。用現(xiàn)代人的思想來講，退是為了能更好的進(jìn)。由此所見，對于莊子思想消極與否，人各有志，但是我們不得不承認(rèn)莊子思想的進(jìn)步性。