【正文】 ，這是外證，是可明示的；二是自明，明于自心，這是內(nèi)證，是不可明示的。道乃大心。一旦大道修成，道便自明，無(wú)須外證?；貧w大道，就是“襲明”。??第二：行道。信后起行。道，不能停留在口頭上，要落實(shí)在行動(dòng)上。（一），行無(wú)為。行上而言，后世一切修行善法，都沒(méi)有離開(kāi)“無(wú)為”二字。老子不講施舍，無(wú)為已經(jīng)涵蓋了施舍；老子不講持戒，無(wú)為已經(jīng)涵蓋了持戒；老子不講忍辱，無(wú)為已經(jīng)涵蓋了忍辱；等等。老子的無(wú)為，指明了我們這個(gè)世間人生奮斗的目標(biāo)是“無(wú)”。這一點(diǎn)很重要。??〈一〉為什么把“無(wú)”當(dāng)作奮斗目標(biāo)呢？ 首先，老子醒悟一切原本就是無(wú)。老子清楚，起心動(dòng)念，“可”而失道。失道，失卻本心，落入意識(shí)。一切便不永恒了。換句話說(shuō)，無(wú)常，是天地萬(wàn)物的真相。其次，老子清楚，萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。無(wú)是天地萬(wàn)物之父，是“根”。尋根，回歸“無(wú)”，我們才能認(rèn)清自家本來(lái)面目。再則，無(wú)和有原本相互轉(zhuǎn)化。而百姓卻執(zhí)著“有”，不懂“有”是靠不住的，不懂爭(zhēng)好實(shí)際就是爭(zhēng)壞，不懂好越大壞也越大，一味爭(zhēng)好，結(jié)果呢？如老子所說(shuō)，生生之厚，而步入死地。所以，老子立無(wú)，與物反，令我們不爭(zhēng)好，守弱守小，乃至于不得，如是損之又損，最終才能歸順“無(wú)”。好消失了，壞自然也沒(méi)了，一切歸于平靜。注意了，活的自在，才是最重要的啊。對(duì)非要活的不自在者，無(wú)話可說(shuō)。想想看，一是得，一是不得。到底哪個(gè)能夠消除人們的煩惱恐懼，而活的自在呢？當(dāng)然是圣人傳下來(lái)的“不得”了。不得，好壞皆無(wú)，當(dāng)然活的自在了。而得，壞隨著好的增大也同步增大，煩惱恐懼也就日益增大，真有智慧者，不會(huì)爭(zhēng)好啊。所以，老子才提出無(wú)為主張，令我們不得，這才是離苦得樂(lè)的唯一通道。我們相信老子，就能最終達(dá)到“無(wú)”的高度，品嘗無(wú)之法喜，進(jìn)而由此歸還大道。我們不相信老子，永遠(yuǎn)是背道而馳啊。信信信。信是道源功德母。最高層次的道法，都以信入。因?yàn)榈婪诵姆?。心只能自明，不能證明。所以，只能相信，不能求證。信與不信圣人之言，是我們每個(gè)人的自由，也是緣分。不可強(qiáng)求。??〈二〉無(wú)為，如何去為？ 1，知退，“進(jìn)道如退”，此乃令我們從下士轉(zhuǎn)化成中士。下士乃離道者，不懂陰陽(yáng)相反相成大道理，而一味爭(zhēng)好。中士懂得陰陽(yáng)大道理，知道退，這就是進(jìn)道。少得，小得，乃至不得。目，少見(jiàn)五色；耳，少聞五音。如此等等。這是入手功夫，是一切修行必經(jīng)的初級(jí)階段。不要當(dāng)作消極。當(dāng)“退”成為奮斗目標(biāo)時(shí)，這退又是積極啊。譬如爭(zhēng)取吃的好，是積極；有時(shí)爭(zhēng)取吃的不好，也是積極呢?！缃＠献诱f(shuō)“五色使人目盲，五音使人之耳聾”；“罪莫大于可欲，慘莫慘于欲得”?！坝嗍迟樞?，物或惡之，故有欲者弗居”。這是令我們否欲，令我們知道止。老子說(shuō)“知止不殆”。止其心也。——如不爭(zhēng)。老子說(shuō)：“知其雄，守其雌；知其白，守其辱；知其白，守其黑”。“治人事天，莫若嗇”?？傊粻?zhēng)，息爭(zhēng)，才能心明眼亮，放下萬(wàn)有，回歸大道。——如知足。老子說(shuō)：“大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”。“禍莫大于不知足，故知足之足，恒足矣”。有能安樂(lè)，無(wú)也安樂(lè)。這才是人生極樂(lè)?！缟嵊小＠献诱f(shuō)：“葆此道，不欲盈”?！氨娙私杂幸?，我獨(dú)頑以悝”?！疤斓囟ツ芫糜?，況于人乎”？“圣人無(wú)積：既以為人，已愈有；既以予人，已愈多”?！胺蛭o(wú)以生為者，是賢貴生”。修道，不是求有，而是去“有”。去因爭(zhēng)“有”所犯的一切罪過(guò)。這正是與物反，與人反。這也就是“苦海無(wú)邊，回頭是岸”。去有，又不舍一人一物，試問(wèn)，哪個(gè)能行？ ——如尚無(wú)。老子說(shuō)：“反也者，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也”?！疤煜轮锷谟?，有生于無(wú)”。“天下之至柔，馳騁于天下之致堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間。五是以知無(wú)為之有益也”?！盎?，吾將闐之以無(wú)名之樸”?！凹拔釤o(wú)身，有何患”？ ——如棄知。老子說(shuō)：“使我介，有知也；行于大道，唯他是畏”?！盀榈勒叻且悦髅褚?，將以愚之也”?！爸恢幸印??！敖^學(xué)無(wú)憂”?！白R(shí)者，道之華也，而愚之首也”。注意，可，才離道?？杀闶强?，認(rèn)定其有。知，是離道根源。所以，老子才說(shuō)：識(shí)，乃道之華，愚蠢之首。知，使我小。知道不去知者，才是上上；而不知道不知者，才是大病。所以，要棄知絕學(xué)。棄知絕學(xué)，卻又不是白癡，其中玄妙，修行便可自知?！缜箪o。老子說(shuō)“請(qǐng)靚，可以為天下正”。修行，歸于寂靜，心頭無(wú)染，才能得見(jiàn)空明之心，而歸還道。無(wú)為，正是為了達(dá)到寂靜。由此寂靜，才可以歸還道。靜，是修行必由之路。??2，知空，“明道如費(fèi)”，此乃令我們從中士轉(zhuǎn)化成上士。那就是，一切為，心知其虛幻而為之，也即看破放下。這才是真正的無(wú)為。所以，無(wú)為，乃圣人行也，是修行境界，非嘴上功夫。凡夫只會(huì)有為，即便不做，也還是有為。道德經(jīng)中，老子令我們“毋閘亓所居，毋厭亓所生。夫唯弗厭，是以不厭”。就是說(shuō)，任其紅塵滾滾，能矯正自家之心。也就是“修除玄藍(lán)”，洗凈心頭污染，舍掉一切虛幻夢(mèng)想。我們之心，本自清凈，沒(méi)有生死，沒(méi)有瑕疵，永恒不變。如今失道，卻要練習(xí)“禁欲知足，修除玄藍(lán)，放下妄想”。豈不是大迷？轉(zhuǎn)向之人，本是自家心迷，向，何曾轉(zhuǎn)過(guò)？一旦醒悟，向不用轉(zhuǎn)，一念心轉(zhuǎn)而已。注意，這是無(wú)為必經(jīng)的從低到高的兩個(gè)層次。缺一不可。（二），心起觀。心上而言，都沒(méi)離開(kāi)觀字。就是通過(guò)“有”，觀其“無(wú)”，返聞自性。任何事物，從空間時(shí)間乃至自身性質(zhì)都不斷變化著，都不能永恒。關(guān)鍵是，一切事物原本便生于“無(wú)”，“無(wú)”是萬(wàn)物父。所以，一切有，骨子里就是“無(wú)”。生活中，我們?nèi)绱巳ァ坝^”一切有，不“可”，而“否”，這就是行“觀”。如此長(zhǎng)久熏習(xí)，長(zhǎng)久觀之，久而久之，機(jī)緣成熟，我們就能“和其光，同亓塵，坐亓閱，解亓紛”，從有歸無(wú)，達(dá)到“玄同”境界。這時(shí)，就會(huì)明白，一切“有”，原本便是“不可得”，便是“虛幻無(wú)?！钡摹５竭_(dá)“無(wú)”的境界，看破了，放下了。在這個(gè)基礎(chǔ)上，才有機(jī)會(huì)返聞自性，醒悟“尚有心在”，也即老子說(shuō)的“浴，神不死”。明得此心，觀，才達(dá)到高度，才湛然常寂。自然歸還大道。??第三：次第。成道有次第，絕不是空中樓閣。老子“恒善救人而無(wú)棄人”，所以，老子從最低層次如何做人講起，大開(kāi)方便法船，令我們步步上進(jìn)，直至成道。道德經(jīng)中，對(duì)于做人、成道次第，老子有如下開(kāi)示。??（一），下德，轉(zhuǎn)化成上德。1，底層：非德之我。老子告誡我們，活在最低層次，是動(dòng)用刀兵。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用，少用小用為上。這是做人最低層次。一定要學(xué)會(huì)擺脫。2，中層：下德之我。有三?！M(jìn)而禮。遵行人為規(guī)定的禮節(jié)法度，循規(guī)蹈矩。能夠規(guī)規(guī)矩矩做人，無(wú)須刀兵相見(jiàn)。這比起刀兵，自然上進(jìn)一步。所以，要依禮行事。盡管禮比刀兵上進(jìn)，但老子清楚，禮非自然，乃硬性規(guī)定，非都出自本心，容易引發(fā)爭(zhēng)端。所以，老子稱禮是禍亂之首。但比起刀兵，又近大道一步。——進(jìn)而義。廣行幫助。幫助眾生，而不傷害眾生，比以禮約束人的言行，自然上進(jìn)一步。這樣做人，也才有了高度。相對(duì)禮字而言，義字更加近道?！M(jìn)而仁。那就是廣行愛(ài)。愛(ài)人，愛(ài)萬(wàn)物。能做到這一點(diǎn)，比起幫助人，其心量自然上進(jìn)一個(gè)臺(tái)階。如此做人，堪稱社會(huì)賢良。和義字相比，仁更近道。禮、義、仁，依此做人者，老子稱其為下德。以下相稱，因?yàn)檫@還是有為，是離道。以德相稱，因?yàn)檫@樣的言行，乃是有利于社會(huì)，是社會(huì)普遍接受并積極倡導(dǎo)的言行。3，高層，上德之我。仁再上進(jìn)，乃是廣行“不得”。這是質(zhì)變。此我從有為者轉(zhuǎn)化成無(wú)為者。此我已經(jīng)是上德之我。老子所言“不得”，乃是“為而知其虛幻”，當(dāng)然是不得了。此不得之德，乃是圣人之行，非凡夫所能為者。心知萬(wàn)物百姓皆是虛幻，而用萬(wàn)物百姓，何得之有？既然虛幻，一切原本便是“不可得”啊。修行達(dá)到高度的老子，早就看破一切?！疤斓夭蝗?，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。天地圣人乃上德者，當(dāng)然不仁，這是舍棄下德，而行“不得”之上德。4，圣人，渾心大我。圣人，與道同體。無(wú)心無(wú)我，無(wú)道無(wú)德，無(wú)識(shí)無(wú)念，無(wú)名永恒。其心無(wú)心非無(wú)心，其心無(wú)物非無(wú)物。如此等等。朋友問(wèn)：這樣心如何生活？答曰：這樣之心，老子稱其為渾心，無(wú)死無(wú)活，無(wú)有無(wú)無(wú)，你說(shuō)怎么活？動(dòng)念即乖，回語(yǔ)便錯(cuò)。以不得心，為天下事，如此而已。??（二），小我，轉(zhuǎn)化成大我。通過(guò)“無(wú)為”修行，步步上進(jìn)。我，從一身之我，變作天下之我。如同攀登高峰，直到峰巔，而歸于虛空。其修行次第如下： 最小者乃是一身之我。能擔(dān)負(fù)一身之責(zé)任。進(jìn)而擴(kuò)大為一家之我。能擔(dān)負(fù)一家之責(zé)任。進(jìn)而擴(kuò)大為一鄉(xiāng)之我。能擔(dān)負(fù)一鄉(xiāng)之責(zé)任。進(jìn)而擴(kuò)大為一國(guó)之我。能擔(dān)負(fù)一國(guó)之責(zé)任。進(jìn)而擴(kuò)大為天下之我。能擔(dān)負(fù)天下之責(zé)任。進(jìn)而擴(kuò)大到無(wú)為之我。能擔(dān)負(fù)一無(wú)之責(zé)任。天下歸無(wú)，死光光。還不到高度。擁有空無(wú)，還在門(mén)外。干干凈凈中，猛然醒悟還有不死之神——心——我。一我獨(dú)明，光光亮亮。天下一心，哪個(gè)敢擔(dān)？萬(wàn)物一我，誰(shuí)人豪氣？此時(shí)之我，才是大我，才是永恒。一我獨(dú)明，光光亮亮。這就是大道。??醒悟“大”我，便歸大道。老子說(shuō)：我永恒，有三保。一生，萬(wàn)物生由我，我主天之生氣。二死，萬(wàn)物死由我，我主地之死氣。三無(wú)為，我主人之無(wú)為，不敢為天下先。一切原本虛幻無(wú)常，如何還敢為天下先？ 老子說(shuō)“言有君，事有宗。亓唯無(wú)知也，是以不我知。知者希，則我貴矣”?！疤煜陆晕肝掖螅蠖幌?。百姓日用大我，卻不識(shí)大我。畫(huà)地為牢，守定小我，執(zhí)著為真。無(wú)為修行，此我漸漸擴(kuò)大，直到明此大我，我便無(wú)身，我便無(wú)心。物質(zhì)意識(shí)，與我便是一體。天上天下，惟我獨(dú)尊。修行達(dá)到這樣高度，沒(méi)有分別界限，一切皆不可得。我，才是真正大我，才是永恒之我。一我獨(dú)明，光光亮亮。我，六道眾生，什么沒(méi)做過(guò)？ 我，好事壞事，什么沒(méi)干過(guò)？ 我，遍十法界，哪里沒(méi)去過(guò)？ 我，煩惱之時(shí)便是魔； 我，清凈之時(shí)便是佛。我，以有為心做事，便是魔； 我，以無(wú)為心做事，便是佛。?佛魔本是一心作，何須心外找佛魔？ 萬(wàn)古虛空明日月，日月豈怕烏云遮？九，老子是如何傳道的？（一），說(shuō)苦：對(duì)怕苦者，以苦傳道。老子，最早做出了榜樣。傳道者，說(shuō)苦使人產(chǎn)生厭離情緒，生“不得”心，生修道心。后世如“苦說(shuō)”，“六道輪回說(shuō)”，“人間地獄說(shuō)”，“災(zāi)難說(shuō)”，等等。老子，指出世間眾生貪求“生”而最終歸于“死”地。老子以此令眾生學(xué)會(huì)“無(wú)生”、“不得”，而歸還大道。老子，指出“五色使人目盲，五音使人耳聾，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾”，老子以此令眾生學(xué)會(huì)“不得”，而歸還大道。??（二），說(shuō)樂(lè)：對(duì)向樂(lè)者，以樂(lè)傳道。老子，最早做出了榜樣。傳道者，說(shuō)樂(lè)使人產(chǎn)生向往情緒，生“不得”心，生修道心。如“天堂說(shuō)”，“極樂(lè)世界說(shuō)”，“神通說(shuō)”，“招財(cái)進(jìn)寶說(shuō)”，“治病說(shuō)”，等等，令眾生歡喜，而生向道之心。老子，指出天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一而以為正。老子，指出塞亓悶，閉亓門(mén)，和其光，同亓塵，坐亓閱，解亓紛，是胃玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。老子，指出“莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是胃深槿固氐，長(zhǎng)生久視之道也”。??朋友問(wèn)，長(zhǎng)生不死之說(shuō)，可信嗎？這是圣人言，圣人把我們當(dāng)作孩子一樣看待。這如同母親對(duì)孩子說(shuō)教，要“相信”，要依照母親所說(shuō)“去做”便是，不要問(wèn)為什么。母親不會(huì)害孩子的?？傆幸惶欤氵_(dá)到圣人高度了，就知道圣人為什么這樣說(shuō)了。（三），說(shuō)理：對(duì)論理者，以理傳道。后世修行，任何一個(gè)派別，都有自己說(shuō)理體系。無(wú)論基督教、佛教、道教等等，都有自己的說(shuō)理體系。老子，則最早做出了榜樣。1道生萬(wàn)物之理?！暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”?！暗揽傻酪卜呛愕酪?，名可名也非恒名也”?！坝形锢コ?，先天地生。蕭呵繆呵，獨(dú)立而不改。可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大”。?如此說(shuō)來(lái)，最高最貴者，是道。歸還道，只能三而二，二而一，損之又損，也就是需要行“不得”，行“無(wú)為”。2有和無(wú)之理?！疤煜轮锷谟?，有生于無(wú)”?！疤煜轮寥幔Y騁于天下之致堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間。五是以知無(wú)為之有益也”?！拔崴杂写蠡颊?，為吾有身也；及吾無(wú)身，有何患？?如此說(shuō)來(lái)，無(wú)也是有用的。懂得無(wú)的作用，人們才肯無(wú)為，不得。3恒和非恒之理?！翱傻婪呛愕?，可名非恒名”。“故知足不辱，知止不殆?？梢蚤L(zhǎng)久”?！爸阒?，恒足矣”?！白R(shí)者道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不居亓泊，居亓實(shí)而不居亓華”。?如此說(shuō)來(lái)，永恒長(zhǎng)久是最重要的。而想達(dá)到永恒長(zhǎng)久，只有無(wú)為才能做到，也即不得，不可，不知，不欲。4真和妄之理?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗。聲人不仁，以百省為芻狗”。“知常，明也；不知常，芒，芒作兇”。?天地間一切知，都是妄，都是假象。而知常，也即知“道”，才是真，才是明。此知非世俗之知，此心非世俗之心，修行到這樣高度，自然醒悟。如此說(shuō)來(lái)，一切都是假象，認(rèn)假當(dāng)真，才有了兇。怎樣才能歸真？無(wú)為，不得，便能歸真。舍棄世俗之知，無(wú)知了，便知常了，便歸真了。??如此之理論，是不變之理。修行達(dá)到高度，是自明之理；沒(méi)有修行或修行不到高度，只有世俗邏輯思維論辯者，不可證明此理。所以，欲證明這樣理論真實(shí)者，需要通過(guò)修行，才能達(dá)到實(shí)證。（四），榜樣：以榜樣傳道。列舉見(jiàn)證，是后世傳道一個(gè)重要手段。老子，也是最早做出了榜樣。上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，弗為而成。大道甚夷，民甚好解：朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭食貨，財(cái)有余，是胃盜夸。盜夸非道也。修之身，亓德乃真；修之家，亓德有余；修之鄉(xiāng)，亓德乃長(zhǎng)；修之國(guó)，亓德乃豐；修之天下，亓德乃普。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。?這都是樹(shù)立榜樣，用榜樣的力量，鼓動(dòng)我們行“不得”。后世的編造好壞榜樣故事，修行見(jiàn)證，都是以榜樣震撼我們這些失道者。（五），譬喻：以譬喻傳道。后世傳道，常以譬喻說(shuō)法，老子，也最早做出了榜樣?！百碌乐谔煜乱?，猷小浴之與江海也”?！吧仙浦嗡?。水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)：居眾之所惡。故幾于道矣”?！疤煜履崛跤谒?。而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也，以亓無(wú)以易之也”。“浴，神不死”。“魚(yú)不脫于淵”。“治大國(guó)若亨小鮮”。?這都是以譬喻，鼓動(dòng)我們行“不得”，行“無(wú)為”。道德經(jīng)中，老子常以王侯譬喻渾心，常以民眾譬喻意識(shí)心。所謂治國(guó)治民，就是治理意識(shí)