【正文】 有相當(dāng)大的權(quán)力。這包括： 第一，主持祭祀典禮之權(quán)。如族中立有宗子，按照古禮，祭祀祖先的典禮應(yīng)由宗子主持，族長則任陪祭。但大多數(shù)宗族未立宗子，在這種情況下，族長就是主祭人，成為祖先意旨的代表，儼然是祖先化身。這種主祭權(quán)可以派生出許多其他權(quán)力，如主持宗譜的修續(xù)、負(fù)責(zé)宗祠的管理等等，并使族長在一切事務(wù)中都能代祖先立言，代祖先行事。 第二，主管族產(chǎn)之權(quán)。通過主管族產(chǎn)，可以攫取許多經(jīng)濟(jì)利益，而利用族產(chǎn)收入的一部分“收族”，又可進(jìn)一步控制、約束族人，維持自己的特權(quán)地位。這種權(quán)力使族長能夠擁有實(shí)現(xiàn)族權(quán)的物質(zhì)基礎(chǔ)。 第三，對族人的教化和懲罰之權(quán)。族長可以利用祭祀、會(huì)食、團(tuán)拜、續(xù)譜、讀譜等儀式以及在其他任何場合向族人宣揚(yáng)封建道德，族人必須聽從教誨。如族人中有違反族規(guī)家法，損害族中權(quán)貴的利益，敗壞倫理綱常者，族長有權(quán)“切責(zé)之，痛責(zé)之”（ 《 新安程氏合族條規(guī) 》 ），給予從停胙、停給贍米、罰跪、罰款、杖責(zé)直到宗譜除名，驅(qū)逐出境，送官究辦、私刑處死等懲罰。 第四，處理族中各種糾紛，調(diào)停爭端之權(quán)。族人之間如發(fā)生了有關(guān)婚姻、土地、房產(chǎn)等方面的爭執(zhí)，或因他事失和，都要由族長評判是非曲直，作出裁決。族長“凡遇族中有不平之事，悉為之處分排解，不致經(jīng)官”（ 《 重修古歙東門許氏宗譜 》 ）。對族長的裁決，族人不得有任何異議。 此外，族人兄弟分家，立嗣承繼，生子取名等事，都必須得到族長認(rèn)可。族長還有權(quán)過問、干預(yù)族人婚喪等事。族長之權(quán)同西周春秋時(shí)期的宗子之權(quán)頗有相似之處，但深深打有封建制度的烙印。 族長專擅一族， “ 名分屬尊，行者宜恭順退讓，不可凌犯 ” （ 《 云陽涂氏族譜家訓(xùn) 》 ）， “ 家之有長，猶國之有官 ” ，族人敢有違抗者， “ 通族權(quán)其輕重，公同處置 ” （ 《 陳氏族譜 罰惡 》 ）。 有的宗族為了防止族長濫用權(quán)力，曾制定了一些規(guī)定，如 《 交河李氏族譜 譜例 》 中有這樣的條文： “ 不許恃族長名色，做事不端，處事不公，以致家法紊亂 ” ，族長如 “ 行詣?dòng)欣?，觸犯規(guī)條，合族齊集，公討其罪，如稍有改悔，聊示薄懲，以警其后，不然則削去族長名字，永遠(yuǎn)不許再立 ” 。 《 涇川董氏宗譜 家規(guī) 》 也說： “ 倘族長不能稱職，族眾可以會(huì)議改選。 ” 但類似的規(guī)定大多只是一紙空文，或者被宗族內(nèi)不同派系的 “ 紳衿土豪 ” 用作爭權(quán)奪利的依據(jù)。擔(dān)任族長的人即或有所更換，對族長這一職務(wù)所具有的威權(quán)并無影響。有不少宗族還規(guī)定重大事務(wù)須經(jīng) “ 族議 ” 決定，所謂族議，表面上宗族中全體成年男性成員都能參加，但往往流于形式，被族長及其親信所操縱，所議的結(jié)果，極少能夠違背族長的意旨。 族長是根據(jù)族規(guī)行使權(quán)力的。族規(guī)又稱族訓(xùn)、族約、宗規(guī)、宗約、家規(guī)、家訓(xùn)、家禮、家范、祠規(guī)等等，是宗族的法律，起著維護(hù)封建秩序的作用，對族眾具有強(qiáng)制性的約束力。 《 張氏宗譜 家規(guī) 》 即指出：“王者以一人治天下，則有紀(jì)綱；君子以一身教家人，則有家訓(xùn)。綱紀(jì)不立，天下不平；家訓(xùn)不設(shè)，家人不齊矣。夫家中之有長幼內(nèi)外之殊，公私親疏之別，賢愚頑秀之不同，茍非有訓(xùn)以示之，而欲一其性情遵模范，絕無乖戾差忒之虞，雖圣人不能強(qiáng)也?！? 《 云陽涂氏族譜 族范志序 》 也強(qiáng)調(diào)“族宜有范，猶國之不能無法制也”，聲稱族規(guī)“正以輔國家法制之所不及也”。 有相當(dāng)一部分宗族的族規(guī)是某一祖先的遺訓(xùn)，累世相傳，永不更改。也有的宗族在修譜或續(xù)譜時(shí)由族中頭面人物議訂族規(guī)，一經(jīng)訂立，同樣具有不可動(dòng)搖的權(quán)威。宗譜中無不包括族規(guī)。祠堂讀譜，主要就是讀宗譜中的族規(guī)。此外，族規(guī)家訓(xùn)也有單獨(dú)匯編成冊的，有些著名家族的族規(guī)、著名人物的家訓(xùn)，其影響超出本宗族的范圍，在社會(huì)上廣為流傳。 不同宗族由于傳統(tǒng)、經(jīng)歷、地域、勢力等種種差異，所立族規(guī)反映了不同的家風(fēng)，各有特色，但更多的是具有共性，它們都以三綱五常為基礎(chǔ)，帶有濃厚的封建禮教和宋明理學(xué)的色彩，所體現(xiàn)的思想原則完全是一致的。 大體說來，族規(guī)的主要內(nèi)容有如下幾個(gè)方面： 第一，強(qiáng)調(diào)尊崇君權(quán)，履行對封建國家的義務(wù) 。 許多族規(guī)都把明清皇帝的勸民諭旨放在正文之前，并有定期會(huì)集族眾在祠堂 “ 講圣諭 ” 的規(guī)定，以表示對君權(quán)的擁護(hù)。明太祖朱元璋的諭旨告誡百姓 “ 孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為 ” ，清圣祖玄燁的諭旨告誡百姓 “ 敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以警愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誠匿逃以免株連，完稅糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命 ” ，都概括了封建國家對安分守己的良民的基本要求，而族規(guī)的許多條文即據(jù)此而訂，這也包含著恭遵諭旨的意思。 對封建國家的義務(wù)，主要是交納賦稅。族規(guī)對此往往也有明確規(guī)定，如明 龐尚鵬 所訂 《 龐氏家訓(xùn) 》 就說： “ 每年通計(jì)夏秋稅糧若干，水夫民壯丁料若干，即于本年二月內(nèi)照數(shù)完納，或貯有見銀，或臨期糶谷，切勿遷延。 ” 清常州南門張氏更聲稱拖欠應(yīng)繳朝廷的錢糧， “ 必不容于天地鬼神 ” ， “ 凡我宗族，夏熟秋成，及期完納，毋累官私焉，實(shí)亦忠之一端也，而實(shí)保家之道也 ” （ 《 張氏族譜 家規(guī) 》 ）。 第二，把尊祖、敬宗、收族的宗法原則具體化。 規(guī)定了祭祀祖先的種種禮儀，族長、房長等宗族首領(lǐng)的推舉辦法和他們應(yīng)享的特權(quán)，宗祠、族產(chǎn)、宗學(xué)的管理制度以及族產(chǎn)收入的分配辦法等等。 第三，提倡封建倫理道德，規(guī)定不同宗族成員不同的等級名分和行為準(zhǔn)則。 封建倫理的中心環(huán)節(jié)是要求卑幼者對尊長者必須絕對服從，各種族規(guī)所宣揚(yáng)的敦人倫、崇孝悌，都是以此作為準(zhǔn)繩。從 “ 父為子綱 ” 的原則出發(fā)， “ 孝為百善先 ” ，孝道被擺到家庭、家族倫理中最重要的位置。這所謂 “ 孝 ” ，不僅是指子孫對父祖的一般意義上的侍奉、尊敬和生養(yǎng)死葬之事，而是要求盲目地唯父、祖之命是從，不許有一絲一毫的違背，完全是一種適應(yīng)父權(quán)統(tǒng)治需要的精神枷鎖。 ＊ 凡子受父母之命，必籍記而佩之，時(shí)省而速之行之。事畢，則返命焉；或所命有不可行者，則和色柔聲，具是非利害而白之，待父母之許，然后改之，若不許，茍於事無大害者，亦當(dāng)曲從。若以父母之命為非而直行己志，雖所執(zhí)皆是，猶為不順之子，況未必是乎！ ＊ 凡父母有過，下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫；不悅，與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫。父母怒不悅而撻之，流血不敢疾怨，起敬起孝。 司馬光所訂家規(guī) 《 居家雜議 》 ＊ 凡子事父母 （孫事祖父母同）， 婦事舅姑 （孫婦亦同） 。天欲明，咸起盥，漱櫛，總？ （上須下巾） ，具冠帶。昧爽，適父母舅姑之所省問 ，（丈夫唱喏，婦人道萬福，仍問侍者，夜來安否？何如？侍者曰安，乃退。其或不安節(jié)，則侍者以告。此即禮之 晨省 也） 。父母舅姑起，子供藥物（藥物乃關(guān)身之切務(wù)，人子當(dāng)親自檢數(shù)調(diào)煮，供進(jìn)不可但委婢仆。脫若有誤，即其禍不測） 。婦具晨羞 （俗謂點(diǎn)心。易曰：在中饋。詩云：惟酒食是議。凡烹調(diào)飲膳，婦人之職也。近年婦女驕倨，皆不肯入庖廚，今縱不親執(zhí)刀匕，亦當(dāng)檢校監(jiān)視，務(wù)令精潔） 。供具畢，乃退，各從其事。將食，婦請所欲於家長 （謂父母舅姑或當(dāng)時(shí)家長也，卑幼各不得恣所欲）， 退具而供之。尊長舉箸，子?jì)D乃各退就食。丈夫婦人各設(shè)食於他所，依長幼而坐。其飲食必均壹。幼子又食於他所，亦依長幼席地而坐。男坐於左，女坐於右。及夕，食亦如之。既夜，婦女舅姑將寢，則安置而退 （丈夫唱喏，婦女道安置。此即禮之昏定也） 。居間無事，則事於父母舅姑之所，容貌必恭，執(zhí)事必謹(jǐn)，言語應(yīng)對必下氣怡聲，出入起居必謹(jǐn)扶衛(wèi)之，不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側(cè)。父母舅姑不命之坐，不敢坐。不命之退，不敢退。 “ 孝親 ” 和 “ 敬長 ” 每每相提并論，許多宗族的族規(guī)規(guī)定，子孫受到尊長的訶責(zé)，即使尊長錯(cuò)了，也得俯首默受，不許分辨是非（見《 鄭氏世范 》 ），子弟有事外出，必須先咨告家長，不得擅自行動(dòng)（見 《 婺源清華戴氏世譜 家范 》 ），子弟見父母， “ 坐必起，行必以序，不可免冠徒跣，應(yīng)對毋以爾我 ” （ 《 京江王氏宗譜 家范 》 ）。 為了培養(yǎng)這種奴隸主義的服從，有的家族要求 “ 凡小兒甫能言，則教以尊尊長長 ” （ 《 陳氏宗譜 家規(guī) 》 ）。顯而易見，由子女對父母，子孫對祖先的無條件的 “ 孝 ” ，可以派生出卑幼者在一切尊長者面前的馴順，以及所有宗族成員對代表祖先的族長的聽命，從而在宗族內(nèi)部實(shí)行等級服從和等級控制。 封建禮教限定婦女只能處于從屬的地位，如 《 孔子家語 本命解 》所言： “ 女子者，順男子之教而長其禮者也。是故無專制之義，有三從之道：幼從父兄，既嫁從夫，夫死從子。 ” 此外還要求婦女加強(qiáng) “ 德、言、工、貌 ” 四方面的修養(yǎng)，稱之為 “ 四德 ” 。 宋明以來，理學(xué)的興起更加收緊了對婦女的束縛，這在族規(guī)中也有所反映。 ＊ 有的宗族規(guī)定：“女子止主 中饋 女紅紡織之事，不得操夫之權(quán)，獨(dú)秉家政，及預(yù)聞戶外事?！薄芭拥钭R字，教之孝行禮節(jié)，不必多讀書?！薄芭由蚤L，每月朔望，命其先禮佛，次謁見祖父母及父母，善誨導(dǎo)之。蓋女性多鷙，禮佛所以啟其慈心也，雍容謁見，所以嫻事舅姑也?！保?《 蔣氏家訓(xùn) 》 ） ＊ 有的宗族要求對女子從小進(jìn)行有關(guān)三從四德的教育，族中婦女都要“孝事公姑，和處妯娌，順相丈夫，女工習(xí)尚，中饋勤劰（ miǎo ），慈儉貞潔”，平時(shí)應(yīng)深居簡出，“不幸寡居，則丹心鐵石，白首冰霜”，婦人女子如遇人倫大變而能慷慨殉節(jié)，即“登于宗譜”，大力表彰（ 《 重修古歙東門許氏宗譜 家規(guī) 》 ）。 ＊ 有的宗族還專門制訂 《 女訓(xùn) 》 、 《 女誡 》 、 《 新婦譜 》 等，用來約束婦女，如《 鄭氏規(guī)范 》 的 《 女訓(xùn) 》 說：“家之和不和，皆系婦人之賢否。何謂賢？事舅姑以孝順，奉丈夫以恭敬，待娣姒以溫和，接子孫以慈愛，如此之類是已。 何謂不賢？淫狎妒忌，恃強(qiáng)凌弱，搖鼓是非，縱意徇私，如此之類是已。 天道甚近，福善禍 淫 ，為婦人者，不可不畏?！?《 龐氏家訓(xùn) 》 的 《 女誡 》 更威脅道：“長舌厲階，畫地成獄。妒悍相殘，身攢百鏃?！? ＊ 出自對婦女的偏見，許多宗族還把“不聽婦人之言”當(dāng)作訓(xùn)條。 這些針對婦女的歧視性、壓迫性的規(guī)定，極大地貶低了婦女的人格，所體現(xiàn)的“夫?yàn)槠蘧V”、男尊女卑的原則反映了家庭和宗族中另一種以性別劃分的不同等級，這也正是封建宗法思想的重要組成部分。 為了避免發(fā)生敗壞倫常之事，不少族規(guī)家訓(xùn)很注意嚴(yán)守內(nèi)外之別、男女之防，甚至把叔嫂戲言立為嚴(yán)禁（ 《 交河李氏族譜 家訓(xùn) 》 ），并不許童女倚簾窺幕，鄰兒穿房入闥（ 《 溫氏母訓(xùn) 》 ），以防微杜漸。 第四，宣揚(yáng)同族一氣，不論貧富應(yīng)各守本分而又互相互愛，規(guī)定了敦本睦族的一些措施。 所有的族規(guī)都要求宗族成員努力維護(hù)和加強(qiáng)本族的團(tuán)結(jié)，強(qiáng)調(diào)一族之人出自同一祖先，同本同源，應(yīng)該相求相應(yīng)，相問相親。 族眾之間存在著貧富差別，許多族規(guī)又進(jìn)行“人生貧富貴賤，自有定分”（ 《 云陽涂氏族譜 家訓(xùn) 》 ），“夫均一本，榮悴亦屬偶然，何得生心異視”（ 《 敕旌義門王氏族譜 宗約 》 ）之類的說教，要求族中的貧困者不要對富有者生嫉妒之心，而應(yīng)各安本分。 另一方面，對族中難以自存的貧困者除用族產(chǎn)收入的一部分提供有限的周濟(jì)外，也提倡由所有族人特別是富有者顧念一氣所生，在一定范圍內(nèi)給予救助。并分“矜幼弱”、“恤孤寡”、“周窘急”等不同項(xiàng)目立有條規(guī)，或合族集資幫助，或由富者自愿捐贈(zèng)，或由富者無息或低息貸給錢米等等?！案徽邥r(shí)分惠其余，不恤其不知恩；貧者知自有定分，不望其必分惠”（ 《 袁氏世范 》 ），這樣就不會(huì)產(chǎn)生忿爭，而達(dá)到“睦族”的目的。 但是族眾中貧富的對立并不因有“睦族”的措施而被完全掩蓋，地主豪紳強(qiáng)占族人的土地，強(qiáng)迫貧窮的族人充當(dāng)自己的僮仆佃戶，寧愿糧食在倉庫中朽爛也不肯拿出來賑濟(jì)枵腹待斃的族人等事屢見記載。 為了在外面裝出宗族親睦的樣子，有些宗族的族規(guī)中規(guī)定族人之間有了田土錢債等方面的爭執(zhí)，不準(zhǔn)“擅興詞訟”，一律由族長會(huì)同族中頭面人物審議裁決，這種裁決往往偏向于有錢有勢的一方。至于一些族規(guī)中關(guān)于如何統(tǒng)御婢仆佃戶的條款，更是赤裸裸地反映了階級剝削和階級壓迫，完全撕下了溫情脈脈的面紗。 第五，出于維系家聲的考慮，規(guī)定了對族人本身、持家等方面的要求和禁約。 族規(guī)大多充滿著 “ 務(wù)本業(yè) ” 、 “ 禁奢靡 ” 、 “ 習(xí)勤勞 ” 、 “ 考?xì)q用 ” 、 “ 崇厚德 ” 、 “ 端好尚 ” 、 “ 嚴(yán)約束 ” 、 “ 慎婚嫁 ” 這一類的戒條。并不厭其煩地教訓(xùn)族中子弟力圖上進(jìn)，克紹家聲，要求對子弟中器宇不凡、資稟聰明者要精心培養(yǎng)，以期他們有朝一日取得科第功名，可以光宗耀祖。 同時(shí)又禁止族人從事所謂的 “ 賤業(yè) ” （衙役、戲子、吹鼓手、理發(fā)