【正文】 吉地行籠止，兩水相交夾一龍，夫婦同行脈路明，須認(rèn)劉郎別處尋。平洋大水收小水，不用砂關(guān)發(fā)福久，水口石似人物形，定出擎天調(diào)鼎臣。】蔣注：此節(jié)兼論山龍平洋。言山龍真脈，則取蜂腰鶴膝為過峽；而平洋則不然，只取兩水相交，為來(lái)龍行脈，不在過峽上看脈也。但須脈上推求，識(shí)干支純雜，夫婦配合之理；如此官不合，又當(dāng)別求他宮，不可牽強(qiáng)誤下，故云劉郎別處尋。且山龍取砂為關(guān)；而平洋不用砂關(guān)，只要大水龍行收入小水結(jié)穴，有此小水，引動(dòng)龍神，千流萬(wàn)脈，其精液皆注歸于小水，以蔭穴氣。此平洋下穴秘旨，一語(yǔ)道破，混沌之竅鑿矣。觀此則知所謂兩水相交；非謂左右兩水會(huì)穴前，而龍從中出、謂之行龍也；正謂大水與小水相交之處，乃真龍之行，真穴之止也。既有此小水，收盡源頭，又何慮砂水之為我用與否？豈砂之?dāng)r阻能強(qiáng)之者耶；人且不可強(qiáng)，而況于水。若水口捍門，此山籠大地雄峙一方之勢(shì)。蓋將山比擬，楊公秘慎之旨，互文隱意，雖若并陳，大旨偏重平洋，而以山龍相映發(fā)，以辨其不同途爾。貴學(xué)者言外會(huì)心；若不知剖析，而視為一合之說(shuō)，將雜亂而無(wú)緒矣?！君埲糁眮?lái)不帶關(guān)，支兼干出是福山，立得吉向無(wú)差誤，催祿催官指日間?！渴Y注，此亦上下二篇所已詳。蓋以四正為例，而其余自在言外，非位位取地支也?！厩拶忝}過凹，節(jié)節(jié)同行不混淆，向?qū)赘杀?，兒孫列士更分茅。仲山過脈不帶關(guān)，三節(jié)山水同到前，斷定三代出官貴，古人準(zhǔn)驗(yàn)無(wú)虛言。】蔣注：此則單指四隅龍格，反取干神，并不言及辰戌丑未，則其非專重地支可知矣。脈是內(nèi)氣，而向?qū)χ峭鈿?，兩不相妨也。楊公辨龍審卦之妙，口口說(shuō)重地支，而本旨實(shí)非重地支，世人被他瞞過多矣，豈知一只眼逗漏于此節(jié)，學(xué)者其毋忽哉?！景l(fā)龍多向支神取，若是干神又不同；支若載干為夫婦，干苦帶支是鬼龍；子癸為吉壬子兇，三字真假在其中。乾坤艮巽天然穴，水來(lái)當(dāng)面是真龍；要識(shí)真龍結(jié)真穴，只在龍脈兩三節(jié)，三節(jié)不亂是真龍，有穴定然奇妙絕。千金難買此玄文，福緣遇者毋輕泄，依圖立向不差分，榮華富貴無(wú)休歇；時(shí)師不明勉強(qiáng)扦，雖發(fā)不久即敗絕?！渴Y注：發(fā)龍多取支神，此乃用支之卦也。干神不曰無(wú)取，而乃曰若是干神又不同，明明有用干之時(shí)，而特與用支者不同爾。干帶支為鬼龍，只就子癸壬子一宮為例，其真其價(jià)，三字之中，迥然差別。何以乾坤艮巽，獨(dú)名天然穴；蓋直以乾坤艮巽為龍，不更轉(zhuǎn)尋名相，故曰天然；若他籠則干支卦位，非一名矣。水來(lái)當(dāng)面是真籠，此語(yǔ)石破天驚，鬼當(dāng)夜哭，蓋乾坤艮巽之穴，又與取支惡干者不同；觀此則寶照之訣，實(shí)非單重支神，洞然明白矣。至于格龍之法，止要兩三節(jié)不差錯(cuò)，則卦氣已全，不必更求于四五節(jié)之外，恐人拘泥太過，遇著好龍，當(dāng)面錯(cuò)過，所以發(fā)此，非楊公遷就之說(shuō)也。但此兩三節(jié)，定要清純，若到頭節(jié)數(shù)，略有勉強(qiáng)，不能無(wú)誤，又戒作者須其難其慎也?！疽粋€(gè)星辰一節(jié)龍，龍來(lái)長(zhǎng)短定枯榮，孟仲季山無(wú)雜亂，數(shù)產(chǎn)人龍上九重，節(jié)數(shù)多時(shí)富貴久，一代風(fēng)光一節(jié)龍。】蔣注：此亦論平洋龍神節(jié)數(shù)，以定世代近遠(yuǎn)之應(yīng)，總在行度之純雜上斷也。平砂玉尺辨?zhèn)螄?guó)朝　蔣平階大鴻著辨?zhèn)慰傉摰乩矶鄠螘匠哒?，偽之尤者也，或曰是書也，以目視之儼然?jīng)也，子獨(dú)辨其偽何居曰，惟世皆以為經(jīng)也，余用是不能無(wú)辨，今之術(shù)家守之為金科玉律，如蕭何之定漢法，茍出乎此，不得為地理之正道，術(shù)士非此不克行，主家非此不敢信，父以教其子，師以傳其弟，果能識(shí)此，即可以自號(hào)于人曰堪輿家，延之上座，操人身家禍福之柄而不讓，拜人酒食金帛之賜而無(wú)漸，是以當(dāng)世江湖之客，寶此書為衣食之利器，譬農(nóng)之來(lái)耜，工之斧斤，其于謀生之策，可操劵而得也，有朝開卷而成誦暮，挾南車以行術(shù)者矣，豈知其足以禍?zhǔn)溃缡侵嵩?，知其禍?zhǔn)蓝槐?，余其無(wú)人心者哉，或曰是書之來(lái)也遠(yuǎn)矣，千又安知其為偽也，乃從而辨之曰，我亦辨之以理而已矣，或曰亦一理也，彼亦一理也，安知子之理是，而彼之理非，與曰余邀惠于先之賢哲，而授余以黃石青鳥，楊公幕講之秘要，竊自謂于地理之道，得之真而見之確矣，故于古今以來(lái)，所謂地理之書無(wú)所不畢覽，凡書之合于秘要者為真，不合秘要者為偽，而此書不合之尤者也，既得先賢之秘要，又嘗近自三吳兩浙，遠(yuǎn)之齊魯，豫章八閩之墟，縱觀近代名家墓宅，以及先世帝王圣賢陵墓古跡，考其離合，正其是非，凡理之取騐者為真，無(wú)所取騐者為偽，而此書不騐之尤者也，故敢斷其偽也，蓋以黃石青烏楊公幕講斷之，以名家墓宅先世古跡斷之，非余敢以私見臆斷之也，或曰，然則秉忠之譔，伯溫之注盅，與曰此其所以為偽也，夫地理者裁成天地之道，輔相天地之宜，以經(jīng)邦定國(guó)，禍福斯民者也，三代以上明君哲相，無(wú)不知之，世道下衰，其說(shuō)隱秘而寄之乎山澤之癯，逃名避世之士智者得之，嘗以輔翼興王，扶持景運(yùn)而其說(shuō)之至者，不敢顯然以告世也，文成公之事太祖，其最著者矣，及其沒也，盡舉生平所用，天文地理數(shù)學(xué)之書，進(jìn)之內(nèi)府，從無(wú)片言只字存于家，而教其子孫，況肯著書立說(shuō)，以傳當(dāng)世耶，故凡世本之稱青田者，皆偽也，均之佐命之英，知青田則知秉忠矣，或曰，何是書之文辭井井乎若有可觀者也，曰其辭近是其理則非，蓋亦世之通人而不知地理者，以意為之而傳會(huì)其說(shuō)，托之乎二公者也，余特指其謬而一一辨之，將以救天下之溺于其說(shuō)者。辨順?biāo)旋埳烬堉}與平洋龍脈，皆因水而驗(yàn)其脈之動(dòng)靜，而皆不以水而限其脈之去來(lái)。今先言山龍。夫，山剛質(zhì)也，水柔質(zhì)也，山之孔竅而水出焉。故兩山之間，必有一水，山洼下之處，即水流行之道。水隨山而行，非山隨水而行也。山之高者，脈所從起；山之卑者，脈所從止。山自高而卑，故水亦從之自高而卑，此一定之理也。往往大溪大澗之旁，小干龍所憩焉；大江大河之側(cè)，大干龍所休焉。蓋來(lái)山之眾支聚乎此，故來(lái)水之眾泒亦聚乎此也。然據(jù)水之順逆而論脈之行止，但可就其大概而言爾，若必謂水于此界，脈必于此斷；水向左流，脈必不向右行，則不可也。夫龍脈之起伏轉(zhuǎn)折，千變而不窮。有從小江小湖崩洪而過者矣；有從大江大河，越數(shù)百十里不知其蹤跡端倪而過者矣；有收本身元辰小水，逆行收數(shù)里而結(jié)者矣；有向大干水逆奔數(shù)百里而結(jié)者矣。龍之真者，水愈斷而其過脈愈奇，勢(shì)愈逆而其骨力愈壯，豈一水之橫流，可遏之使斷，牽之使前乎？今《玉尺》云：順?biāo)睕_而逆回結(jié)穴，方知體段之真，若逆水直沖而合襟在后，斷是虛花之地。眾水趨歸東北，而坤申之氣施生；群流來(lái)向巽（震）辰，而干亥之龍毓秀。甲卯成胎，不含酉辛之氣；午丁生意，豈乘坎癸之靈。據(jù)此而言，是天下必?zé)o逆水之龍也。豈其然哉?；蛟唬鹤铀?，山龍也；《玉尺》所言，平壤也。故其言曰：干源曠野，鋪氈細(xì)認(rèn)交襟；極隴平坡，月角詳看住結(jié)。山龍有脈可據(jù)，故有逆水之穴，平壤無(wú)脈可尋，只就流神之來(lái)去，認(rèn)氣之行止，豈與山之過峽起伏，同年而語(yǔ)乎。子生平專分山水二龍以正告天下，何又執(zhí)此論也？解之曰：「平壤固純以流神辨氣，與山之脈峽不同，至以水之來(lái)去為氣之行止，則我不取。我以為酉辛水到，則甲卯之脈愈真；癸坎流來(lái)，則午丁之靈益顯。坤申生氣，眾水必?zé)o東北之趨；干亥成龍，群流必?zé)o巽辰之向。由此而言，《玉尺》不但于山龍?zhí)匦刑亟Y(jié)之妙茫然未知，且于平壤雌雄交媾之機(jī)大相背謬。至其統(tǒng)論三大干龍，而以為北干乃崑侖之丑艮出脈，而龍皆坤申；南干乃崑侖之巽辰出脈，而龍皆干亥；中條乃崑侖之寅甲、卯乙出脈，而龍皆庚酉辛。注者遂實(shí)其解曰：北干無(wú)離巽艮震穴，中干無(wú)震巽艮穴；建康只有南離、臨安只有坤兌、八閩只有坤申，固哉，《玉尺》之言也。夫，舉天下之大勢(shì)，大抵自兌之震、自干之巽、自坤之艮者，地勢(shì)之從高而下然也。至于龍之剝換轉(zhuǎn)變，豈拘一方。真脈性喜逆行，大地每多朝祖，若執(zhí)此書順?biāo)睕_之說(shuō)，遇上格大地，反以為不合理氣而棄之，而專取傾瀉奔流，蕩然無(wú)氣之地，誤以為真結(jié)而葬之，其詒害于人，烏有限量，余故不得已，而叮嚀反覆以辨之也。辨貴陰賤陽(yáng)易曰：立天之道，曰陰與陽(yáng)，惟此二氣，體無(wú)不具，用無(wú)不包，是二者不可偏廢，故曰孤陽(yáng)不生，獨(dú)陰不長(zhǎng)，是二者未嘗相離。故曰陽(yáng)根于陰，陰根于陽(yáng)。舍陽(yáng)而言陰，非陰也、舍陰而言陽(yáng)，非陽(yáng)也。圣人作易，必扶陽(yáng)抑陰者，何也？曰，道一而已，故曰干分而為二，而名之曰坤。以兩儀之對(duì)待者言，曰陰陽(yáng)；以一元之渾然者言，惟陽(yáng)而已。言陽(yáng)，而陰在其中矣。就人事言，則陽(yáng)為君子、陰為小人。內(nèi)君子外小人為泰、內(nèi)小人外君子為否。由此言之，陽(yáng)與陰不可分也。茍其分之，則貴陽(yáng)陰，如圣人之作易。何也，若貴陰賤陽(yáng)，是背乎圣人作易之旨，而亂天地之正道也。《玉尺》乃以艮巽震兌四卦為陰之旺相而貴之，以乾坤坎離為陽(yáng)之孤虛而賤之。即以納甲，八干十二支。丙納于艮、辛納于巽。庚納于震而亥卯未從之，丁納于兌而己酉丑從之，十者皆謂之陰而貴。以甲納干，以乙納坤，以癸納坎而子申辰從之，以壬納離而午寅戌從之，十者皆謂之陽(yáng)而賤。于是當(dāng)世之言地理者，不論地之真?zhèn)稳艉?，凡見陰龍陰水陰向，則概謂之吉，而見陽(yáng)龍陽(yáng)水陽(yáng)向，則概謂之兇，此乖謬之甚者也。夫，吉兇之理莫著于易，易六十四卦各有其吉，各有其兇，八卦，六十四卦之父母也，豈有四卦純吉、四卦純兇之理。八干十二支亦然，吾謂論地，只論其是地非地，不當(dāng)論其屬何卦體，屬何干支。若果龍真穴的，水神環(huán)抱，坐向得宜，雖陽(yáng)亦吉也。若龍非真來(lái)，穴非真結(jié)，砂飛水背，坐向偏斜，雖陰亦兇也。又拘所謂三吉六秀，而以為出于天星，考之天官家言，紫微垣在中國(guó)之壬亥方，而太微垣在丙午方，天市垣在寅艮方。且周天二十八宿分布十二宮，皆能為福，皆為災(zāi)。地之二十四干支上應(yīng)列宿，亦猶是也。何以在此為吉，在彼為兇，此與天星之理全乎不合？至謂乾坤老亢、辰戌為魁罡、丑未為暗金煞，然種種悖理。夫乾坤為諸卦之父母，六子皆其所產(chǎn)，何得為兇。老嫩之辨在于龍，龍之出身嫩也，即乾坤亦嫩也；龍之出身老，即巽辛兌丁亦老也。斗之戴匡為天魁，斗柄所指為天罡，此樞干四時(shí)，斟酌元?dú)?，造化之大柄也。理?shù)家以為天罡所指，眾煞潛形，何吉如之，而反以為兇耶。五行皆天地之經(jīng)緯，何獨(dú)忌四金？庚酉辛，金之最堅(jiān)剛者也，既不害其為吉，而獨(dú)忌四隅之暗金，甚無(wú)謂矣。諸如此類，管郭楊賴從無(wú)明文，不知妄作，流毒天下，始作俑者其無(wú)后乎。我不禁臨文而三嘆也。辨龍五行所屬盈天地間只有八卦。先天之位，曰乾坤定位，山澤通氣，風(fēng)雷相薄，水火不相射。八卦總之陰而已，山陽(yáng)澤陰、雷陽(yáng)風(fēng)陰、火陽(yáng)水陰，皆兩儀對(duì)待之象。對(duì)待之中，化機(jī)出焉。所謂玄牝之門，是為天地根，一陰一陽(yáng)之謂道。八卦者，天地之體；五行者，天地之用。當(dāng)其為體之時(shí)，未可以用言也。故坎雖為水，此先天之水，不可以有形之水言也；離雖為火，此先天之火，不可以有形之火言也。故艮為山而不可以土言也、兌為澤而不可以金言也、震巽為風(fēng)雷而可以木言也。若論后天方位八卦，而以坎位北而為水、以離位南而為火、以震位東而為木、以兌位西而為金，似矣。四隅皆土也，又何以巽木干金不隨四季，而隨春秋耶？此八卦五行之一謬也。及論二十四龍則又造為三合之說(shuō)。復(fù)附會(huì)之以雙山，更屬支離牽強(qiáng)而全無(wú)憑據(jù)。夫，既以東南西北為四正五行，則巳丙丁皆從離以為火、亥壬癸皆從坎而為水、寅甲乙皆從震而為木、申庚辛皆從兌而為金，辰戌丑未皆從四隅以為土，猶之可也。今又以子合申辰而為水、并其鄰之坤壬乙亦化為水；以午合寅戌而為火，并其鄰之艮丙辛亦化為火；以卯合亥未而為木，并其鄰之干甲丁亦化為木；以酉合已丑而為金，并其鄰之巽庚癸亦化為金。論八卦則卦爻錯(cuò)亂，論四令則方位顛倒，此三合雙山之再謬也。所謂多岐亡羊，朝令夕改，自相矛盾，不持悖于理義，亦不通于辭說(shuō)者矣。又以龍脈之左旋右旋，而分五行之陰陽(yáng)，曰亥龍自甲卯乙、丑艮寅、壬子癸方來(lái)者為陽(yáng)木龍；亥龍自未坤申、庚酉辛、戌干方來(lái)者為陰木龍。其余無(wú)不皆然，謬之謬者也。又以龍之所屬而起長(zhǎng)生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養(yǎng)；又以龍順逆之陰陽(yáng)分起長(zhǎng)生，曰陽(yáng)木在甲，長(zhǎng)生在亥，旺于卯、墓于未；陰木屬乙，長(zhǎng)生在午、旺于寅、墓于戌。其余無(wú)不皆然。舉世若狂以為定理，真可哀痛矣。夫五行者，陰陽(yáng)二氣之精華，散于萬(wàn)象，周流六虛，盈天地之內(nèi)，無(wú)處不有五行之氣，無(wú)物不具五行之體。今以龍而言，則直者為木、圓者為金、曲者為水、銳者為火、方者為土。又窮五行之變體，而曰貪狼木、巨門土、祿存土、文曲水、廉貞火、武曲金、破軍金、左輔土、右弼金。五行之變盡矣。此楊曾諸先覺，明目張膽以告后人者也。夫此九星五行者，或?yàn)槠鹱嬷恰⒒驗(yàn)閭髯冎?、或?yàn)榻Y(jié)穴之星、或?yàn)閵A從輔佐之星，或兼二、或兼三、或兼四，甚而五星傳變，則地大不可名言，以此見五行者變化之物，未有單取一行不變以為用者也。今不于龍?bào)w求五行之變化，而但執(zhí)方位論五行之名字，是使天地之生機(jī)不變不化，取其一，盡廢其四矣。又從方位之左右旋分五行之陰陽(yáng)，是使一氣之流行左支右絀，得其半而未能全其一矣。試以物產(chǎn)言之。若曰南方火地?zé)o大水；北方水地不火食；西方金地不產(chǎn)各材；東方木地不產(chǎn)良金，有是理乎？試以品性言之。盡人皆具五德，若曰東方之人皆無(wú)義；西方之人皆無(wú)仁；北方之人皆無(wú)禮；南方之人皆無(wú)智，有是理乎？且不獨(dú)觀四時(shí)之流行乎，春氣一噓而萬(wàn)物皆生，不特東南生，而西北無(wú)不盡生；秋氣一肅而萬(wàn)物皆落，不特西北落，而東南無(wú)不盡落。是生殺之氣不可以方隅限也。又不觀乎五材之利用乎，棟梁之木遇斧斤以成材；入冶之金，須鍛煉而成器；大塊非耒耜不能耕耘；清泉非爨燎不能飲食。道家者流，神而明之，故有水火交媾、金木合并之義，以為大丹作用，即大易既濟(jì)、歸妹之象也。故曰識(shí)得五行顛倒顛，便是大羅仙。相生者何嘗生，相克者何嘗克乎，今《玉尺》曰：癸壬來(lái)自兌庚，乃作體全之象；坎水迎歸寅卯，名為領(lǐng)氣之神。金臨火位，自焚厥尸；木入金鄉(xiāng)，依稀絕命?；瘕埼芬妰陡霰背蕉詮U；東震愁逢火劫，見西兌而傷魂。是山川有至美之精英，而以方位廢之也。且五行之論生旺墓，而亦限之以方位，其說(shuō)起于何人？若以天運(yùn)言，則陽(yáng)升而萬(wàn)物皆生、陰升則萬(wàn)物皆死，無(wú)此生彼死、此死彼生之分也。若以地脈言，有氣則萬(wàn)物皆生、無(wú)氣則在在皆死，無(wú)此生彼墓，此旺彼衰之界也。今龍必欲自生趨旺，自旺朝生；水必來(lái)于生旺，去于囚謝；砂之高下亦如之，皆因誤認(rèn)來(lái)龍之五行所屬，于是紛紛不根之論，咸從此而起也。更有謂龍之生旺墓若不合，別有立向消納之法?；蛞宰狡鹞逍?，或以向上論五行。不知山龍平壤皆有一定之穴、生成之向，豈容拘牽字義，以意推移。朝向論五行固為乖謬、坐山論五行亦未為得也。《玉尺》又兩可其說(shuō)曰：可合雙山，作用法聯(lián)珠之妙；宜從卦例，推求導(dǎo)納甲之宗。又何其鼠首兩端，從無(wú)定見耶。我愿世之學(xué)地理者，山龍只看結(jié)體之五星、平壤只看水城之五星，此乃五行之真者。茍精其義，雖以步武楊賴亦自不難。至于方位五行，不特小玄空生克出入、宗廟洪范、雙山三合斷不可信，即正五行八卦五行亦不可拘。此關(guān)一破，則正見漸開，邪說(shuō)盡息，地理之道始