往屆馬克思整理稿-資料下載頁
2025-08-04 00:37本頁面
【正文】 過勞動異化批判提出對人的本質的現(xiàn)象學還原勞動異化是對人的社會性本質的偏離 。 勞動異化和人的本質的異化只是對人的本來的、本源的“類本質”即社會本質的一種偏離，一種“變樣”；但正是這種偏離或變樣本身，恰好直觀地顯現(xiàn)出了人的本源的普遍性本質；正是人在異化勞動中對自然從自身異化出去這點感到痛苦和不自由，恰好直觀地表明人的本質本來應當是與自然界相統(tǒng)一的活動，即自由自覺的活動——自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性 。（1）對人的社會性本質的還原 。 勞動異化和人的本質的異化只是對人的本來的、本源的“類本質”即社會本質的一種偏離，一種“變樣”?！吧鐣侨送匀唤绲耐瓿闪说?、本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的“人本主義”。 向人的類本質的復歸則稱之為“共產主義” 。（2） 人的社會性本質與社會生活的實踐性 。 馬克思對人的社會性本質的這一還原，與國民經濟學和以往一切自然科學使人和自然、主體和客體、思維和存在相分離、相對立的自然主義有根本的區(qū)別，他認為從實踐方面來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分，因此他們統(tǒng)一于社會生活，于是它還原到了人與自然本源地相統(tǒng)一的“事情本身”，具有任何人無法否認、無法回避的直觀的明證性。（三）人的本質的意向性結構：對象化和人化自然人的類的本質體現(xiàn)為一個對象化的意向性結構 。 “有意識的生命活動直接把人跟動物的生命活動區(qū)別開來”，“人通過實際創(chuàng)造一個對象世界，改造無機的自然界，這是人作為有意識的類的存在物……的自我確證” 。亦即人通過對象化來體現(xiàn)和實現(xiàn)自身價值與人生意義。于是人的生命活動、他的類本質便體現(xiàn)為一個“對象化”的意向結構。勞動作為人的類生活的對象化活動不再被異化。 勞動作為人的類生活的對象化活動，必然在意識中和在現(xiàn)實中都具有自己的意向物，即目的，并且必然按照自己“內在的尺度”（價值規(guī)律） 來構造對象。因此，勞動不再被異化，而是充滿意義或價值創(chuàng)造的實踐活動。 人化的自然：意向性的存在物（人與自然和諧）。 抽象的自然界，與人相對立、相外在的自然界，本質上是人的類本質的異化產物，它不具有直觀的明證性或“自我確證”性——“是不存在的”。這種脫離人的活動和抽象自然科學的對象，作為“有別于我的另一個存在物”，在其抽象的追溯中必將導致上帝、神或金錢拜物教的幻覺。它并不具有表面上那種不可置疑性和被給予的事實性。只有從人自己的感性活動出發(fā)，才能闡明這種存在的真正根基。真正的自然是人化的自然界、感性的自然界，是人的感性的意向對象 。這樣，自然是人化了的自然物，人是自然對象化了的人 ，人與自然和諧相容——自然成了人的無機體。 （四）主體間性及對“人—自然”的存在的“本體論證明” 人是感性的存在者：人的感性確定性 人只有作為真正的、感性的人，才能在對象身上、并通過對象而在他人身上確證自己，從而“以全部感覺在對象世界中肯定自己”。 人的感性與動物的感覺是不一樣的。動物的感覺毋寧說是抽象的，而人卻是感性的。異化了的人的感覺也是如此。例如：“憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都無動于衷；販賣礦物的商人只看到礦物的商業(yè)價值，而看不到礦物的美和特性”。人的感覺具有類屬特點：人是主體間性地存在者 人不是孤立的存在者，人的感覺具有屬人的類的特性，作為主體間的感覺，它是可傳達、可溝通、可共享的，而沒有“利己主義的性質”。于是“別人的感覺和享受也成了我自己的所有物”，人的感官便成了“社會的器官”。感性的這種本質上的主體間性，在共時態(tài)（空間）上表現(xiàn)為社會性，在歷時態(tài)（時間）上則表現(xiàn)為歷史性。人與自然自然地關系意味著人與人的關系。 人的感覺是相通的決定了人與自然界（對象）的結合就是人與人的結合，因為感性的自然界“直接地就是對他說來感性地存在著的另一個人”。 所以，人在藝術中，在語言中，在自然科學中，更不用說在感性的實踐活動中，處處都在使自然界“擬人化”或“人化”. 和自然的存在的“實踐本體論”的證明 。 “全部所謂世界史不外是人通過人的勞動的誕生，是自然界對人說來的生成，所以，在他那里有著關于自己依靠自己本身的誕生，關于自己的產生過程的顯而易見的、無可辯駁的證明。既然人和自然界的實在性，亦即人對人說來作為自然界的存在和自然界對人說來作為人的存在，已經具有實踐的、感性的、直觀的性質，所以，關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，實際上已經成為不可能的了”。 馬克思人學現(xiàn)象學與胡塞爾現(xiàn)象學的區(qū)別 。 胡塞爾把具體現(xiàn)實的存在、歷史都放進了“括號”之中懸置起來。馬克思則只是把存在置于感性的基礎之上，他把抽象的、非感性的即非人的對象放進括號之中，并非因為它們是真正的存在，而恰好是因為它們實質上是非存在，是真實存在的異化的變形，在真實存在被闡明之前它們不過是假象或幻相 馬克思用人的真實社會存在來解釋和說明這種存在的異化物，是自下而上地用現(xiàn)實本身來說明現(xiàn)實的規(guī)律，而胡塞爾則依賴于“先驗還原”居高臨下地俯視現(xiàn)實生活的變樣。于是在馬克思看來，現(xiàn)實生活與普遍本質之間的關系就不是像胡塞爾所認為的那種偶然的、無關緊要的關系，它正是這個普遍本質由于其內在矛盾性而表現(xiàn)出來、實現(xiàn)出來的存在方式；歷史不單純是某個永恒不變的絕對真理的“變樣”，而是人的能動性本質的對象化、異化及揚棄異化的過程。 。 在某種意義上看，馬克思對黑格爾和“一般哲學”的唯心主義的批判也適用于胡塞爾：那種把直觀現(xiàn)實的人和自然都置入括號中以確立某種先驗的終極實在的人，在馬克思看來無異于一個“認為一切都不存在，而自己卻想存在的利己主義者” 。 從笛卡爾經康德到胡塞爾，這種“先驗哲學”雖有其崇高、有力的一面，但也有“唯我論”之嫌，因為它講的都是個人的認識、自己的知識、心中的價值。14
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