【正文】 。所以佛說：什么是二種根本呢？第一，就是無始以來的生死根本。造成生死的根本原因就是我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身）一直跟著外境（色、聲、香、味、觸）轉，攀緣不息。由此而產(chǎn)生的心就是攀緣心，就是妄心，即第六意識。唯物主義認為心是物質世界的反映，沒有物質世界就沒有這個心。所以這個心隨境而生，隨境而滅，沒有自體，叫妄心。因為我們大家不知道真心，反而把此心當成是真心，在物境上分別取舍，造業(yè)受報，生死輪回，無有了期。這就是“無始生死根本”。我們無始以來，生死不斷的根本原因就是把這個攀緣心當成自性。自性本來是不生不滅，而妄心是有生有滅，二者不同。因為我們錯認自心，所以枉受其苦！第二，就是“無始菩提涅磐，元清凈體”。涅磐的意思就是寂滅?？煞譃樗姆N： （1）自性涅磐，就是說一切眾生本具佛性，不生不滅。 （2）有余涅磐。有余就是還有無明，就是指聲聞緣覺法見未除而證的涅磐。 （3）無余涅磐。無余就是一切都除干凈了。這是佛所證的涅磐。 （4）無所住處涅磐。無所住就是沒有一個地方，隨處都是涅磐。就是說在生死當中沒有生死，不是離開生死以外另有一個涅磐的地方。 釋迦佛在涅磐的時候對大眾們說：我沒有離開你們，就在你們當中。這就是無所住處涅磐。佛無所不在，處處都在。只是我們心里齷齪，妄想顛倒，看不見佛。只要我們心里清凈，隨時隨地都能看到佛?！霸本褪潜緛?，“清凈體”就是沒有污染的妙體。所以“無始菩提涅磐，元清凈體”就是說我們本來就具有這個不生不滅，沒有污染的清凈妙體。我們現(xiàn)在能夠認識世界，能夠隨境生心的本體就是“識精”。因為它本來就具足光明，所以又叫“元明”。這個光明不是我們眼睛所看到的光。我們眼睛所看到的光是相對于黑暗來說的，這還是妄光。我們所說的這個本具的光明，是一個萬能體。一切事物都是從它生起來的。沒有它就沒有一切。唯心主義者說：我們?yōu)槭裁茨軇?chuàng)造出豐富多彩的世界，就是因為我們的心能研究事物的發(fā)展規(guī)律，并利用這個規(guī)律進行發(fā)明創(chuàng)造。沒有心就沒有這豐富多彩的世界。但唯心者所說的心與我們大眾所認識的心一樣還是妄心，不是我們所說的“識精元明”?！白R精元明”就是我們所說的真心，它將我們大眾所認識的心與物統(tǒng)一在一起，而不是將心與物分開，再爭論誰主宰誰。在佛教中，真心是唯一的，它主宰一切，創(chuàng)造一切，包括我們一般人所說的物質與心。所以這個真心“能生諸緣”。但它本身并不是由什么東西生產(chǎn)的，而是無始以來本來就具有的。所以真心是絕對的，沒有什么與它相對，因而是不能被緣的，所以叫“緣所遺者”。“遺”就是遺漏、忘記了。我們眾生本來就具有這么一個無價之寶，時時刻刻都未曾離開過，整日都是這個識精元明的妙用，但大家卻不知道，一直認假為真，造業(yè)受報，六道輪回，真是冤枉啊！所以佛說，“由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣”。 這一段經(jīng)文中的“元明”與“本明”不同。本明說的是識精的體，元明說的是識精的妙用?！斑z此本明”就是說眾生不知道自己本身就具有這個識精，只要我們息下狂心，就是菩提。禪宗為什么要參“念佛是誰？”就是為了讓我們認識自己的“識精”！當我們參這個話頭時，疑團凝聚在“誰”字上，不向外尋求，而是回光返照?！笆钦l”？這一問，念頭不行的時候，不是了了分明嗎？這不正是識精放光嗎！所以要抓住它、認識它，能識得就好，就可以大搖大擺大休息了。一切事情盡管做而不住著，那就瀟灑自在了。其實一切法門的目的都是如此，就是讓我們息下緣心，緣心息下，識精頓時顯現(xiàn)。但現(xiàn)在念佛、參禪或修密的人不知道這個關鍵，他們向外追求：“我要本明，我要本明?！边@樣永遠無法見到本明。因為這一念要追取之心就是妄心。所以要見到這個識精必須息下緣心！這個真心到底是什么呢？有人說：“能給我顯示一下，讓我看見就相信了，你不讓我看見，我總是半信半凝?！比绻茱@示的話，釋迦佛早就給阿難和大眾示現(xiàn)了，可惜不行，無法做到。因為真心“說是一物即不中”，無論你怎么說，無論你怎樣描述，都無法表示它。那該如何做呢？只要我們能息下妄心就可以證到。如果修行人不把握這個關鍵，那么念念修行，念念造生死，永遠也解脫不了。修行人要懂得這個道理并按這個道理腳踏實地去做，息下諸緣，就可以證得大道了。 現(xiàn)在看經(jīng)文： “阿難，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今復問汝。 “即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？ “阿難言：見?！? 佛一直在破除阿難的妄念，目的是為了讓阿難見到自己的真心。但阿難并未領會，所以佛繼續(xù)問阿難：你現(xiàn)在要想知道奢摩他路，并由此而出生死苦海。我現(xiàn)在來問你。于是佛舉起自己紫磨金色手臂，屈五輪指（因為佛有三十二妙相，其手臂放光呈金色，手指一節(jié)一節(jié)的紋路，張開就象車輪的網(wǎng)一樣，所以叫“舉金色臂，屈五輪指”），問阿難：你看見沒有？阿難答道：看見了。 阿難回答說看見了，這個“見”字卻大有出入。本來，大佛頂如來密因是無所見的，假如有所見就不是了。宗下說：“見著即瞎”。就是說如果你能看見，眼睛就瞎透了。但是，在無見當中也不妨有見！為什么呢？因為一切都是妙明真心所顯現(xiàn)的，見就是真心的妙用??！從前有位承皓禪師做了一條短褲（布裈），寫上歷代祖師的名號穿上，并說：“只有文殊、普賢好一點，暫且寫在褲帶上”，大家稱他為“皓布裈”。佛祖本應該是很尊貴的，應該頂禮膜拜，怎么能做成短褲穿呢？因為他心里空凈了，就無所謂。另外一個僧人不懂，效仿他，承皓見了，呵斥道：“你竟敢把這事當作兒戲，等到將來吐血就來不及了”，結果這個僧人最后吐血而亡。同樣做一件事情，但果報卻不一樣。前者因為心里空凈，不受業(yè)障的約束，而后者蒙昧無知，造業(yè)受報。象丹霞禪師騎在佛像的頭上，馬祖還贊嘆他“我子天然！”所以，大家不要只看表面現(xiàn)象，而要看一個人的內(nèi)心是不是真空凈。這位承皓禪師有一次上堂說法，一句話不說，過了很長時間，才問大眾：看見了嗎？大眾不知所以。這時，有一位開悟的居士反問：和尚看見了嗎？承皓禪師答道：你已經(jīng)見到了！說完就下座了。所以這個“見”與“不見”不能說死。就“體”說來是無所見，就“用”說來無所不見。所以阿難說“見”，可以說答得好也可以說答得不好，就看你是真見還是妄見。因為佛的手正是心的顯現(xiàn)，透過手的相就可以看到真心，就象用手來指月亮一樣，通過手指就可以看到月亮，這樣的“見”是真見。如果僅僅是看見手的相就不是真見了。所以下面佛要繼續(xù)試試阿難是不是真見。 現(xiàn)在看經(jīng)文： “佛言：汝何所見？ “阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。 “佛言：汝將誰見？ “阿難言：我與大眾，同將眼見。 “佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心？當我拳耀。 “阿難言：如來現(xiàn)今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。 “佛言：咄！阿難，此非汝心?！? 佛繼續(xù)問阿難：你看見什么東西呢？ 阿難說：我看見您舉起手臂，屈指握拳，閃閃發(fā)光，照我心目。這一下阿難露餡了，就可以看出他落在相上了。他這時所說的“見”仍然是妄見，不是真見。 于是佛再追問一句，你用什么看呢？這一句就象禪宗參“念佛是誰？”一樣，給他當頭一棒。提醒他能看見東西的是什么呢？ 但是阿難卻答道：我和大眾都是通過眼睛看見的。這下更糟糕了，阿難不僅一個人是個懵懂漢，連其它人也一同拉下水了。其實，其他很多人早已心領神會了。就象我們前面講的，良馬見鞭影而馳，千里馬只需看見鞭子的影子一晃，它就知道了，就開始奔跑，不需鞭子打在它身上。如果阿難在佛這么一問的時候，回光一照，就象參“念佛是誰”的時候，一起疑心，一覺，心境俱亡。心境俱亡的時候，并不是什么都不知道，而是能覺之心昭然而顯，這就是妙奢摩他路?？上О㈦y不識得，仍然向外馳求，以攀緣心為自性，落在塵相上。所以佛處處指示阿難，但阿難卻屢屢錯過，不能領悟。但是佛悲心痛切，不厭其煩，死馬權當活馬醫(yī)，萬一阿難嘴上說通過眼睛看見，但其心里卻不著眼見呢？這也有可能。 所以佛繼續(xù)問阿難：你說我屈指握拳，光照心目。你通過眼睛可以看見這一切，那么你以什么為心呢？前面七處征心時佛就問過阿難這個問題，大家知道，心不在內(nèi)、不在外，也不在根里，也不在中間，不在任何一處，也不是虛無飄渺。那么現(xiàn)在佛又問一遍：你以什么為心呢？釋迦佛真是苦口婆心，希望阿難在他再次提出這個問題的時候能回過頭來，見到自己的本來面目。本來真正開悟的宗師就是這樣教導學人，他步步緊逼，逼得你沒有地方退身，再退就是墻壁了，這個時候只有轉個身。在你轉身之際，回光一薦，就見到本來了?，F(xiàn)在很多師父沒有這個手段，你去問他，他說：“你們自己去參，又不是我參。我參是我的，你參是你的?！比绻媸沁@樣，那么要你師父干什么呢？所以這時阿難如果能回過身來就好了。 無奈阿難還是不能領會，阿難說：您問我以什么為心，我現(xiàn)在能推理思考、能追逐眼根中色塵影子的就是我的心。我們說，六根與六塵相對留下的影子就叫六塵緣影心。這就是攀緣心，就是妄心。 到這時佛已將阿難的病根看透了，于是呵斥阿難：“咄！阿難，此非汝心?！边@個“咄”就是禪宗的棒呵，猶如雷鳴！可以使學人頓然心念不行，回光返照。在心念不行之時，并不是死人，也不是石頭、木頭，沒有知覺，而是靈知了了。這個靈知了了不正是我們的本性嗎？這樣證道。是何等痛快！所以佛呵斥阿難，并告訴他：這不是你的心，這只是六塵緣影心！ “阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？ “佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉?！? 這時，阿難驚恐萬分（矍就是驚慌的意思），從座位上站起來（避座就是離開座位），雙手合掌對佛說：這不是我的心，那是什么呢？佛告訴阿難：這是你對眼前的塵境而生出的虛幻妄想迷惑了你，使你從無始以來，認此幻相為真實，遺失了你原本常住的真心，所以在生死苦海中輪回不已。 經(jīng)文中為什么說是“前塵”呢？因為眼前的境界就象灰塵一樣，淹沒了我們心地的光明，這些境界都是因緣合和，沒有自性，因而是虛妄不實的。這些虛妄的境界就是相?！跋嘞搿本褪窍嘣谛纳戏瓭L，一會兒想這，一會兒想那，一會兒想金子，一會兒想女人，這就是妄想。就是由于這個妄想，使我們不只一生一世，而是從無始以來，經(jīng)過多生歷劫，在六道中輪回。但是至今我們?nèi)詧?zhí)著這個妄想，抱著不放。把它當成是真實的，這不就是認賊為子嗎？！為什么說是賊呢？因妄想執(zhí)著使我們遺失了原本常住的真心（即“元?！保?，使我們丟掉了這個不生不滅的無價之寶，所以淪落在生死苦海之中！當然并不只是阿難一個人這樣，我們眾生都是如此。而現(xiàn)在阿難早已成道，可我們還在六道里頭出頭沒，所以我們應該感到非常慚愧?，F(xiàn)在佛教有很多法門，象凈土、禪宗、密宗等等，都是為了幫助我們返本還原，超脫生死輪回的。我們只要一切放下好好修行，一門深入，就能得到真實受用?？上КF(xiàn)在很多師父分門別派，認為只有他那個法門好，其他的法門都不好，比較狹隘。其實修什么法門都要根據(jù)學人的根器來定。從前的師父很慈悲，能識取來人的根基。要是來人跟他不對機，他會說：我修得不好，我給你介紹一位更好的師父。并指示學人到什么地方去?？墒乾F(xiàn)在的師父，將弟子看成是自己的私有財產(chǎn)，對弟子說：你只有皈依我才好，別的師父都不好。假如你要再皈依別的師父，就好象叛變了一樣。這樣的師父收取徒弟，是為了名聞利養(yǎng)，這就是妄想執(zhí)著。師父都這樣妄心亂動，弟子怎么會證見本性呢？真是可悲可嘆！ 四、十番顯見 “阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養(yǎng)如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發(fā)大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心?？v令謗法，永退善根，亦因此心。若此發(fā)明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖。兼此大眾，無不疑惑，惟垂大悲，開示未悟?！? 阿難對佛說：世尊啊，我是您最寵愛的弟弟，因見佛妙相莊嚴，光明自在，心生敬愛，故發(fā)心出家?，F(xiàn)在我一心供養(yǎng)如來，乃至我以前走遍了象恒沙一樣多的國土，不怕困難，不怕吃苦，為諸佛及善知識做侍者，發(fā)大勇猛心，承做一切難行之事，都是用此心。既使誹謗佛法三寶，永退善根，也是用此心。如果您說這不是心的話，那等于我沒有心，和草木一樣了。因為我離開這個對前塵所生起來的覺知之心還有什么呢？為什么您說這不是心呢？我實在是驚恐萬分！并不只是我一個人是這樣，在會的大眾也和我一樣驚慌失措。還是請您老人家大慈大悲，給我們這些沒有悟道的人講一講。 這段經(jīng)文，阿難說他受佛寵愛（寵愛有偏愛之義，這種愛就不好了），因為阿難是佛最小的堂弟，所以阿難自己這么說。但佛可不是這樣，因為佛對一切人都是一樣平等慈愛，只是由于因緣有些差別，從表面上看可能有些親疏之分，其實佛對眾生的心是一樣的。阿難見佛有三十二妙相，紫金光聚，所以發(fā)心出家供養(yǎng)如來。供養(yǎng)就是供給佛衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥這四種日用所需。因為阿難發(fā)心做諸佛的侍者，所以多生歷劫，阿難走遍了象恒沙一樣多的國土，為諸佛和善知識做侍者。善知識必須理事圓融無礙，如果僅僅說到做不到就不是善知識。阿難是佛的侍者，不怕困難，不怕吃苦，發(fā)大勇猛心，行“一切難行之事”。這種“難行之事”在西藏密宗就講得比較全面。因為修密宗的人，要消滅種種罪障，需經(jīng)受種種嚴峻的考驗。比如，有的人要到冰河中，赤身露體，凍得不得了，受冰河地獄之苦。還有的人，在天氣熱的不得了的時候，坐在大火爐邊上烤，受火炮銅柱地獄之苦。還有的是在羊圈、豬圈中支個鋪，住在當中受苦。修行要能經(jīng)得起各種艱苦磨練才行。當然學佛的目的并不是為了吃苦，但通過苦行可以磨煉人的意志，消除習氣。這與外道以吃苦為目的，執(zhí)著在吃苦相上是不同的。在我們內(nèi)地，人們比較聰慧，只要學佛的人努力上進，不后退就是難行之事。因為有恒心是很難得的。有的人發(fā)心一兩天很容易，要天天都如此就不容易了。很多人今天找個法來修修，過兩天“哎呀！吃不消，吃不消”，休息一下再說，這樣就難以成就。所以修行人要有恒心，要能發(fā)勇猛心，這就是難行之事。 阿難說，如果他離開對前塵所生起來的覺知之心，就沒有心了。因為他發(fā)心學佛用的是此心，即使不學佛，甚至誹謗佛法三寶，也是用此心。離開此心還有什么呢？講到這里就非常關鍵了，阿難這里所說的心仍然是妄心。離開這個妄心，就是妄心息處，這個時候，你并不是死人，不是和草木一樣沒有知覺，仍然是了了分明，這是什么呢？這