【正文】 ts）的重要一環(huán)。他們堅(jiān)持這些立場，并強(qiáng)烈的反對冉森派（Johnsonist）的成功發(fā)展，后者堅(jiān)持教會要受“長老”的統(tǒng)治。只有“改過重生者”才會被接納（根據(jù)Baillie，這些人是“四十個人才出一個的”）。在十九世紀(jì)，蘇格蘭獨(dú)立派的教會理論也差不多這樣看：只有通過特殊的方式才能獲得教會的接納（Sack, loc. cit.）。不過，Kuyper的教會理論在本質(zhì)上當(dāng)然并非是“會眾制”（congregationalist）的。 　根據(jù)Kuyper的看法，個體的聚會在宗教上是有義務(wù)向作為整體的教會靠攏并屬于它的。在一個地方只能有一個合法的教會。只有當(dāng)“抗議”失敗時，這種歸屬的義務(wù)才會消失，分離的義務(wù)才會出現(xiàn)，也就是說，必須通過積極的抗議、消極的破壞等努力，以使得不好的教會得到改善（doleeren意為抗議，從技術(shù)上來說出現(xiàn)于17世紀(jì)）。最后，如果所有的努力都被證明無效的話，強(qiáng)制的做法興起，而分離也就成為一種義務(wù)。當(dāng)然，如果是那樣的話，一個獨(dú)立派的憲章也是有必要的，因?yàn)樵诮虝袥]有了“主題”，并且也因?yàn)樾疟娫诒举|(zhì)上擁有神授的地位。革命可以是對神的一種義務(wù)（Kuyper, gekomen, pp. 3031）。Kuyper（像Vo?t一樣）采納了一種久的獨(dú)立立場，即認(rèn)為只有那些通過參與圣餐而被接納者，才是教會的真正成員。只有后者才能夠在浸禮期間承擔(dān)其孩子的委托權(quán)利。在神學(xué)意義上，一個信仰者就是一個內(nèi)在的歸依者；而在法律意義上，一個信仰者僅僅是一個被接納參加圣餐儀式者。20 對于Kuyper來說最基本的前提是，不把不信者的宗教聚會團(tuán)體清除就是一種罪。（Dreigend Conflict, 1886, p. 41；:2627, 29。 1 Tim. 5: 22。 Apoc. 18: 4.）但另方一方面在他看來，教會永遠(yuǎn)無法判斷“在上帝面前”的恩典的狀態(tài)――與“Labadists”相對（屬激進(jìn)的虔敬派）。不過就圣餐的接納而言，只有信仰和行為才是決定性的。十六、七世紀(jì)時荷蘭宗教會議在處理如何參加圣餐的先決條件上爭論不休。例如，1574年荷蘭南部的總教會議同意，如果沒有有組織的聚會的話，就不應(yīng)當(dāng)發(fā)放圣餐。長老與執(zhí)事要小心注意，不讓沒有資格的人獲得接納。1575年的鹿特丹會議作出結(jié)論，所有在生活中犯有明顯過錯者不應(yīng)被接納。（決定接納與否的不僅是牧師，還有長老們，那些提出這些反對意見的團(tuán)體幾乎總是對牧師們更為寬松的政策持反對立場。如可參見Reitsma所引的例子[vol. II, p. 231]） 　 圣餐接納的問題包括了以下的方面：關(guān)于一個再洗禮派教徒的丈夫能否被圣餐接納，在1619年于萊頓的宗教大會作出了決議，見第114款；倫巴第族的仆人能否獲得接納，1595年在Deventer的省級會議上作了決議，見第24款；那些宣布破產(chǎn)者能否接納，見1599年在Alkmaar的會議第2款，還有1605年會議的地28款；還有關(guān)于已經(jīng)建立了協(xié)議的人也應(yīng)被接納，1618年Enkhuizen的北荷蘭大會，Grav. Class. 。后一種情況在以下情況是得到肯定回答的，只要宗教法院（consistorium）發(fā)現(xiàn)，[候選人]具有足夠的財產(chǎn)，并斷定他能保證債務(wù)人和家人都有足夠的衣食供應(yīng)，那么就可以了。尤其是當(dāng)債權(quán)人自己也對此協(xié)議很滿意，且債務(wù)人在未能履行義務(wù)的情況下進(jìn)行悔罪，那就更是如此。有關(guān)倫巴第人的非準(zhǔn)入資格，可見上面。為了避免爭執(zhí)，配偶是被排除在外的，Reitsma III, p. 91。準(zhǔn)入的另一個先決條件是，各個派別的法律爭執(zhí)得到和解。對于長久的爭執(zhí)，他們必須拿到聚會之外去[解決]。那些洗清了名譽(yù)的損害且對此一直有興趣者，也可以獲得有條件的接納。見同上，p. 176。 　 很可能是加爾文在法國移民的斯特拉斯堡聚會團(tuán)體中第一個要求，要把那些其行為沒有令人滿意地通過考試的人從圣餐中排除出去。（不過后來不是該團(tuán)體，而是執(zhí)事大臣作出了該決定）根據(jù)真正的加爾文教義（Inst. Chr. Rel. IV, chap. 12, p. 4），除名的做法在法律上只能被運(yùn)用于責(zé)難。（如在前述場所，除名被認(rèn)為是頒布一項(xiàng)神圣判決）但是在同一地方（cf. p. 5），它也被視為一種“改進(jìn)”的手段。 　 今天在美國，至少在都市地區(qū)，在浸信會中正式的除名還是很少見的。在實(shí)踐上，實(shí)行的是“退出”的方式，在這種情況下，某人的名字被簡單地且謹(jǐn)慎地從記錄當(dāng)中劃掉。不過，在教派和獨(dú)立派當(dāng)中，平信徒已經(jīng)是紀(jì)律的典型承擔(dān)者了；而在最初的加爾文主義的長老派教會中，紀(jì)律是明顯而系統(tǒng)性的試圖要統(tǒng)治國家和教會。但是，在教會治理的階層和高級官員的問題上，甚至1854年英格蘭長老派的“備忘錄”（p. 14, note 2）也提倡由平信徒長者和執(zhí)事們來擔(dān)當(dāng)。 　 長老們和聚會團(tuán)體的關(guān)系在不同情況下是有所不同的。就像（長老派的）長期國會把從圣餐中開除的決定權(quán)轉(zhuǎn)交到（平信徒）長老之手一樣，新英格蘭地區(qū)1647年的Cambridge Platform也與此類似。但是直到十九世紀(jì)中葉，蘇格蘭獨(dú)立派還是把錯誤行為的公告交付一個委員會處理。在該委員會作出通告后，整個團(tuán)體才作出開除的決定，這是一種對所有個人的關(guān)連義務(wù)更為嚴(yán)格的立場。這在前述布朗派的告白中也有反映，它是于1603年提交給詹姆士一世的（Dexter, loc. cit., p. 303），而“冉森派”則認(rèn)為（選舉出來的）長老的統(tǒng)治是符合圣經(jīng)的。長老們甚至可以與團(tuán)體的決議相對，而行使開除的權(quán)利（如對Ainsworth的分離事件）。想了解早期的英格蘭長老會中的相關(guān)情況，可參見在前面注解4中所引的文獻(xiàn)，還有注解7中所引Pearson的博士論文。 　 21 順便說一下，荷蘭的虔敬派也相信這一原則。例如，Lodensteijn持這樣的觀點(diǎn)，人們必須同沒有重生的人相處；后者對前者來說很明顯是無重生跡象者。他甚至反對給孩子們談主禱（Lord’s Prayer），因?yàn)樗麄冞€沒有變成“主的孩子”。在尼德蘭，Kahler有時候還會見到這樣的觀點(diǎn)：重生者根本不會犯罪。在較小的中產(chǎn)階級下層群體中，確實(shí)可以見到正統(tǒng)的加爾文主義教義和令人吃驚的圣經(jīng)知識。由于不相信神學(xué)教育和面對1852年的教會規(guī)定，正是正統(tǒng)派人士作出這樣的抱怨，平信徒在宗教大會中是缺乏充分的代表性的（除此之外還缺乏足夠嚴(yán)格的censura morum）。那時候德國正統(tǒng)的路德派教會還是不這樣看的。 　 22 轉(zhuǎn)引自Dexter, Congregationalism of the Last Three Hundred Years as Seen in its Literature (New York, 1880), p. 97. 　 23 伊麗莎白時代的英長老會希望認(rèn)可英格蘭教會的39款規(guī)定（不過對34至36款保留，它們在此無關(guān)緊要）。 　 24 在十七世紀(jì)，從地方聚會團(tuán)體中的非定居的浸信會眾所開出的介紹信是被圣餐接納的先決條件。非浸信會眾只有在經(jīng)過團(tuán)體的考察并得到認(rèn)可后，才能被接納。（Hanserd Knollys Confession 1689年版的附錄，West Church, Pa., 1817）對于合資格的成員來說，參與圣餐是一種必需的義務(wù)。如果沒有加入到合法組織的本地聚會團(tuán)體中，那就會被認(rèn)為是分離主義。就帶有其他團(tuán)體的必需的共同體而言，浸信會眾的觀點(diǎn)與Kuyper的看法（cf. above, note 8）相似。不過他們不承認(rèn)有高于個別教會的任何司法權(quán)威。想了解訂立盟約者與早期英格蘭長老會眾的（介紹信），可見注解7和?中所引的文獻(xiàn)。 　 25 Shaw, Church History under the Commonwealth, vol. II, pp. 15265。 Gardiner, Commonwealth, vol. III, p. 231. 　 26 布朗派（Brownist）甚至在1603年向國王詹姆士對此請?jiān)缚棺h。 27 例如，這一原理在1585年Edam的一個宗教會議的相似決議中得到表達(dá)。（見Reitsma系列，p. 139） 　 28 Baxter, Eccles. Dir., vol. II, p. 108在細(xì)節(jié)上討論了那些受到可疑的成員從聚會的圣餐中狼狽離去的場面（其根據(jù)是英格蘭教會的第25款）。 　 29 預(yù)定論的教義在此得到最純粹的表達(dá)。那些受到指責(zé)的孩子在其得到可靠證明后是否可以接受洗禮呢，此一表達(dá)對于這一問題是有著無比的關(guān)系和實(shí)踐重要性的。不過，預(yù)定論教義的實(shí)踐重要性還是一再受到不公平的質(zhì)疑。在阿姆斯特丹難民的四個團(tuán)體中，有三個贊同接納這些孩子們（十七世紀(jì)初）；但是在新英格蘭，只有1657年的“Halfway Covenant”在此問題上作了放松。關(guān)于荷蘭的情況，見注解9。 　 30 Loc. cit. vol. II, p. 110. 　 31 還在十七世紀(jì)初，對非國教徒聚會的禁令就已經(jīng)在荷蘭導(dǎo)致了一場普遍的“文化戰(zhàn)爭”（Kulturkampf）。伊麗莎白對非國教徒的聚會義非常粗暴的手法加以反對（在1593年加以罰款的威脅）。在此后面的[真正]原因是禁欲主義者宗教上的反權(quán)威主義性格，或者更確切的說，在宗教和世俗權(quán)威之間有競爭性關(guān)系（Cartwright曾明確下令，即使是親王也得以被除名）。事實(shí)上，蘇格蘭的例子就必然有威懾性的影響，那里的長老派教會紀(jì)律之階級土壤和神職人員統(tǒng)治站在了國王的對立面。 　 32 為了避開正統(tǒng)牧師的宗教壓力，阿姆斯特丹的自由公民吸取了自己的教訓(xùn)，曾把他們的孩子送到相鄰的聚會團(tuán)體中去。阿姆斯特丹團(tuán)體的Kerkraad教會理事會（于1886年）拒絕承認(rèn)由這些執(zhí)事所制定的成員之道德行為的資格證書。這些成員被從圣餐中排除，因?yàn)閳F(tuán)體必須要保持其純潔性，也因?yàn)楸仨毞闹鳎ǘ侨耍．?dāng)宗教大會委員會贊同對這種分離行為否定的做法時，教會理事會拒絕服從和采納新規(guī)則。根據(jù)后者，教會理事會的拒絕給了自己超越于教會之上的獨(dú)一無二的授職權(quán)。這就拒絕了帶有宗教會議的社區(qū)，并將（平信徒）長老們架空了，T. Rutgers與Kuyger為Nieuwe Kerk[New Church]之詭計所困，盡管前者的看護(hù)人中也有后者。（Cf. Hogerfeil, De kerkelijke strijd te Amsterdam, 1886，此外還有前面提及的Kuyger之著作） 　 在1820年代，預(yù)定論運(yùn)動就已經(jīng)開始了，領(lǐng)導(dǎo)者為Bilderdijk和他的弟子Issac da Costa及Abraham Capadose（兩個受洗的猶太人）。（因?yàn)轭A(yù)定論的教義拒絕某些東西，例如像拒絕種痘那樣拒絕把廢除黑奴作為對羅德州事務(wù)的干涉）他們滿懷激情地為放松教會紀(jì)律而戰(zhàn)斗，并對不合格者準(zhǔn)入圣事。這一運(yùn)動導(dǎo)致了[教派]分離。1840年，阿姆斯特丹的“Afgeschiedenen gereformeerten Geemeente”（分離的改革派團(tuán)體）接納了Dorderecht Canouns，并拒絕了任何一種“在教會之內(nèi)或之上”的支配形式。Groen van Prinsterer是Bilderdijk的門徒之一。 　 33 1611年在“Amsterdam Confession”中建立了古典的規(guī)則陳述（Publ. of the Hanserd Knollys Society, vol. X）。故而，第16款這樣規(guī)定，“每一教會與團(tuán)體的成員都應(yīng)該相互認(rèn)識……所以一個教會不應(yīng)建立在數(shù)量的基礎(chǔ)上，使各成員彼此不知悉。”故而在最新的情況中，任何宗教大會的規(guī)則與任何中心教會的權(quán)威之建立都被視為原則上的叛教。這在馬薩諸塞州出現(xiàn)了，而且就像克倫威爾治下的英格蘭。這些規(guī)則是議會在1641年建立起來的，在那時它們允許每一個團(tuán)體為自己準(zhǔn)備一個傳統(tǒng)的執(zhí)事，并組織演講。這一手段導(dǎo)致了浸信會成員的流失和激進(jìn)的獨(dú)立派的出現(xiàn)。早期的長老會Dedham協(xié)議（由Usher發(fā)表）也預(yù)示了這一點(diǎn)，肯定對個別團(tuán)體（在那時事實(shí)上最可能是個別執(zhí)事）是教會紀(jì)律的承擔(dān)者。在1582年10月22日的協(xié)議中明顯的是以投票表決是否接納，“沒有全體的普遍同意，任何人都不得帶入到任一群體中?！辈贿^早在1586年，這些接受了公理會原則的清教徒就宣布，他們反對布朗派成員的加入。 　　　 34 循道宗的“班”――以靈魂的合作治療為基礎(chǔ)――乃是整個自制的脊梁骨。每十二人就組成一“班”。班的領(lǐng)導(dǎo)者在每周都要拜訪每個成員，要么在家里，要么在班聚會中，在此他們通常要對罪作出普遍的懺悔。領(lǐng)導(dǎo)者要對每一個成員的行為作出記錄。在其他情況下，這些書面記錄將決定那些離開了本地社區(qū)的成員的書面資格。到目前為止，很長時間里，這種組織在每個地方都一直處于瓦解狀態(tài)，包括美國。從前引Dedham協(xié)議可以看出，早期的清教主義之紀(jì)律就是此種方式運(yùn)作，據(jù)此在非國教徒聚會中“如果有任何事情被弟兄看到或觀察到”，要給予“警告”。 　 35 在路德派的地盤，尤其是德國，教會紀(jì)律不是糟糕地毫無發(fā)展，就是在早期就已經(jīng)被徹底耽誤了。在德國的改革派教會里，教會紀(jì)律也是只有微不足道的影響，只有JulichCleve和其它萊茵地區(qū)例外。這要?dú)w因于路德派外部環(huán)境的影響，還有在國家權(quán)力和競爭性、自主性等級力量之間的相互妒忌。這種妒忌無處不在，不過國家在德國過去還是一直有無上的權(quán)力。（雖然如此，教會紀(jì)律直到十九世紀(jì)才建立起來。最近的一次除名發(fā)生在1855年的諸侯領(lǐng)地上。但是，1563年的教會規(guī)則從早期開始，就一直以一種實(shí)際上是國家全能主義的方式被操控著。）　　只有門諾派和后來的虔敬派產(chǎn)生了有效的紀(jì)律約束手段，即相關(guān)的組織。（對門諾來說，一個“可見的教會”僅僅存在于有教會紀(jì)律存在的地方。由于不當(dāng)行為和混亂的婚姻會造成除名，這在這些紀(jì)律中是一個自明的要素。Rynsburg Collegiants沒有什么教理，只是根據(jù)“行為”來判斷。）在胡格諾派（Huguenots）之中，教會紀(jì)律本身是非常嚴(yán)厲的，不過通過不可避免的高貴性的考慮（這在政治上是必不可少的），嚴(yán)厲的紀(jì)律被一再放松。 　 清教教會紀(jì)律在英格蘭的擁護(hù)者尤其見于資產(chǎn)階級化的中等階級中，即如，倫敦市的中等階級。城市不擔(dān)心神職人員的統(tǒng)治，反而希望把教會紀(jì)律作為大眾生活的一種方式。工匠階層也非常支持教會紀(jì)律。政治權(quán)威則是教會紀(jì)律的反對者。故而在英格蘭的反對者也包括了議會。瞟一下每一個文件就可以看到，在此有影響的因素并非“階級利