【正文】 ??覆壓?一詞，傳神地表達了中國建筑在視覺上給人們的強烈感受。西方以哥特式為主體的教堂類古典建筑，給人的視覺感受是對天空的向往和向天堂的飛升，巴黎圣母院、科隆大教堂等其屋頂似利劍直刺天空；中國建筑多為大屋頂，寬屋檐，大到故宮皇家建筑，小到地點官紳的宅第，一依以主軸線為中心左右分配，從而構成和諧的遞進層次。它們?覆壓?大地，給人的感受是對大地依戀和對塵世的難以割舍。就人文意蘊而言，中國傳統(tǒng)建筑不僅表達了世俗的理性精神，而且浸透著傳統(tǒng)的倫理精神。以四合院為例，其后院與前院相通的門都位于中軸線上，坐北朝南的北房為正房，一般是三開間，供家長起居、會客。正房又稱?堂屋?，具有類似古代明堂的功能。明堂是古代天子宣明政教的場所，凡朝會、祭祀、慶賞、選士、養(yǎng)老、教學等大典，均在明堂舉行，后世帝王宮殿中所設的正殿或大殿即緣此而來。古代家庭中舉行議事、祭祖、婚喪等活動，都安排在堂屋。正房的核心單位是中堂，一般都供奉有?天地君親師?的條幅。顯然，中國民居的堂屋融匯了尊長、敬老、崇祖、齊家、待友等倫理精神。正房的東西兩側是廂房，廂房 用作書房或晚輩的居室。單位的?間?呈東西對稱陳列，家庭內部的輩份及男尊女卑的等級序 列便在這不同單位下得到嚴格的表達。正房和廂房皆有檐下回廊，回廊和中心庭院類似現(xiàn)代公共建筑中的共享空間，它是各房成員親近自然、融匯親緣感情的場所。四合院的平實、方正、和諧、理性的規(guī)劃，恰如其分地昭示了中國文化重倫理秩序及群體和諧的特點。二、組合的內向性內向性是中國傳統(tǒng)建筑平面規(guī)劃的又一特征。汪國瑜先生指出：?中國的城鎮(zhèn)，小自鄉(xiāng)里，大至都市，所有的建筑差不多無一不是遵照著組合的內向原那么而刻意規(guī)劃的：府邸中院中有院，園林中園中有園，城市中更是層層內向，城門中有甕城，外城中有內城……這些比起西方建筑體系中獨立外向的民舍府邸、獨立外向的皇宮園林、獨立外向的領地城堡，在思想認識和審美情趣上都明顯地反映出中西方不同文化的表達。?中國古典建筑的內向性格，表現(xiàn)為對墻的尤為關注。首先是城墻，中國近3000 座古代城址，幾乎沒有不筑城墻的。從某種意義上說，沒有城墻，就不成為城。英國人沙爾安在其出版于20世紀20年代的《中國建筑》中寫道：?城墻、圍墻，來來去去四處都是墻，構成每一個中國城市的框架。它們圍繞著它，它們劃分它成為地段和組合體，它們比任何其他建筑物更能標志出中國式社區(qū)的根本特色。在中國沒有一個真正的城市是沒有被城墻所圍繞的，這確實是中國人何以名符事實上地將城市稱作‘城’；沒有城墻的城市，正如沒有屋頂?shù)姆课荩贈]有別的事情比此更令人不可思議。?其次是坊墻，唐代長安城內共有108坊，坊均有高墻圍合，坊墻內是封閉的社區(qū)。再次是院墻，院墻既用來分隔內外，以表達內外有別的觀念；又用以區(qū)分會客區(qū)和居住區(qū)，以表達?前堂后寢?的禮制格局。對墻的注重，不僅出于心理上的平安屏蔽的考慮，而且也反映了相對封閉的內向性格。例如，四合院式的住宅規(guī)劃確實是以內向的房屋圍合成封閉的院落，房屋對外的立面大多不設窗戶，僅大門對外，從而使整個院落獨立成一個世界。內部空間完好統(tǒng)一，氣概聚而不散，既與外界隔絕出兩個世界，又習慣了古代注重尊卑長幼、男女有別、內外有別的禮法要求。四合院中的庭院是整個建筑中唯一通透的空間，它溝通著大地與天空，又是內部往來交通的公共區(qū)域。四合形制獨立于外部世界，內部自成系統(tǒng)，建構的是以家庭為單位的倫理和空間秩序。在人文意蘊上，也折射出民族心理的內斂性和向心力。三、陰陽的交融性以《易傳》為代表的陰陽對立統(tǒng)一的哲學思想，對中國建筑有著多方面的阻礙。《易傳》是講解《易經(jīng)》的著作，基于初民在農(nóng)耕活動中以山之南為陽、以山之北為陰的樸素認識，《易傳》將事物抽象為陽與陰兩個根本范疇，認為任何事物都含有剛健和柔弱兩種屬性：陽為剛，陰為柔，二者相反相成，衍化出紛紜的大千世界。在此紛紜的世界，《易傳》主張剛主柔輔，剛柔相濟。中國建筑一般都坐北朝南，即背陰向陽。按傳統(tǒng)風俗，居中面陽為尊，面東西次之，西北為卑。例如，四合院中的正房背陰向陽，而且正房通常高于側房，為長輩所居，兩側那么為晚輩子媳所住。再如，故宮的太和殿是皇帝舉行大典的地點，為最主要的建筑，位居整個宮城的中心。內廷那么以皇帝、皇后居住的乾、清二宮為中心，皇妃、太子等的居所如眾星拱月般地圍合其旁，表達出嚴格的等級秩序。因而《宅經(jīng)》說：?夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌模。?在建房時，還十分留意陰陽的適中與協(xié)調。《呂氏春秋重己》說：?室大那么多陰，臺高多陽，多陰那么蹶，多陽那么痿，此陰陽不適之患也。是故先王不為大室，不為高臺。?秦漢以后，先秦盛行的筑高臺之風衰微，與講求陰陽適中的理念不無關系。由于受?陰陽合德?及?中和?思想的阻礙，中國古代建筑在體量和尺度上留意?適形而止?，不追求過分的高大，這與西方古代建筑每每以宏大的體量和超然的尺度來追求崇高的理念適成比照。例如，太和殿是明清最高等級的宮殿建筑，盡管氣概恢弘， 米，就其體量而言，遠不及古羅馬的萬神廟或巴黎的凡爾賽宮。太和殿的臺基雖高達8米，但經(jīng)3層漢白玉雕花欄桿的層層疊收，起到陽中蘊陰、剛中見柔的效果。哲學中?陰陽合和?的對立統(tǒng)一法那么，使中國古典美學尤為注重剛柔相兼之美。葉朗先生認為：?中國古典美學的壯美，卻并不破壞感性方式的和諧，它仍然是美的一種，是陽剛的美。它和優(yōu)美（陰柔之美）并不那么絕對對立，也并不互相隔絕。相反，它們常?；ハ噙B接，互相浸透，交融成統(tǒng)一的藝術形象。?例如，中國宮殿建筑的屋頂面積大，屋檐寬，堅實的立柱將其剛直有力地擎托而起，整體上呈陽剛之美。立柱與屋頂之間那么設置了巧妙的斗拱，斗是斗形木塊，拱是肘形曲木，斗與拱互相扣合，在柱頭上層層疊加，不僅減少了梁柱交接部位 的剪力，而且構成了奇異的韻律感。斗拱與屋頂向上向外夸大地卷起的飛檐翹角，構成飛動、輕巧、騰躍的陰優(yōu)美。大屋頂和立柱的陽剛，與斗拱和飛檐翹角的陰柔，合構成陰陽交融、剛柔相濟的外型，恰與《周易系辭下》中?陰陽合德，而剛柔有體?的說法相符。在數(shù)字的應用上，中國建筑也極富傳統(tǒng)文化的意蘊。古代中國人認為，天代