【文章內容簡介】 內容上看，是對“異化勞動”思想的深化和發(fā)揮。第三手稿由五個部分組成，前三部分是對已經遺失的正文的補充，標題為編者所加，第四部分主要講的是貨幣，第五部分是對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判。（另外在這部分里還包括編者把它放在全書最前的序言。）從這五個部分的文字上看，仿佛沒有什么聯(lián)系的，但就其思想內容來看，它是對第一手稿和第二手稿的深化和發(fā)展，它們有一個內在聯(lián)系，反映了當時馬克思思想的發(fā)展過程。《手稿》內容極其豐富，把這三個手稿聯(lián)系起來進行研究，我們便可以看到馬克思的新世界觀的許多思想在這里都已經以萌芽的形式出現(xiàn)了。批判地吸收了資產階級政治經濟學的一些合理因素《手稿》的一個重要內容就是對經濟學的研究。資產階級經濟學家通過研究工資、利潤、地租問題，對階級和階級斗爭作了經濟學的理解。馬克思繼承了這一點，但沒有停留在這個水平上，而是從中看到一個更根本的問題，即資本、地產、勞動三者的分離，從而揭示了工人、資本家、土地所有者對立的經濟根源。資產階級經濟學家把工人工資的增長看作社會的繁榮的結果，從而必然要把工人的前途和命運寄托于資本主義生產的發(fā)展上。與資產階級經濟學家不同，馬克思從整個工人階級著眼，從工人淪為機器的奴隸，從過度勞動造成工傷事故和縮短工人的壽命，從相對過剩人口的增加得出結論：在社會衰落狀態(tài)中，工人的貧困日益加??；在財富增進的狀態(tài)中，工人的貧困具有錯綜復雜的形式；在達到繁榮的頂點的狀態(tài)中，工人的貧困持續(xù)不變。馬克思揭示了資本的本質，指出，資本是對勞動及其產品的支配權。資本家擁有這種權力并不是由于他的個人的或人的特性，而只是由于他是資本的所有者，他的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力。也就是說，資本不僅僅是物或對物的占有，而是一種生產關系。此外，馬克思還研究了資本主義私有制的本質、需要、生產和分工、貨幣等問題，從不同的方面揭露了資本主義生產方式的本質。異化勞動學說“異化”一詞最早是由唯物主義者和契約論者提出的，表明財產的讓渡。黑格爾把它作為哲學的范疇進行探討，主要意思為“外化”、“對象化”等，后來，費爾巴哈也使用了“異化”，并提出“宗教是人的本質的異化”的觀點。馬克思批判吸收了上述觀點，提出了自己的見解。馬克思是從分析和批判資產階級經濟學開始的。英國古典政治經濟學的勞動價值論從一般的商品生產勞動出發(fā)，認為勞動創(chuàng)造價值。但他們只研究勞動而不研究勞動者、不研究勞動者的處境。作為資產階級的代表，他們只看到勞動的積極方面，看不到勞動的消極方面，看不到資本主義制度給勞動者帶來非人化的后果。馬克思則相反，他在肯定勞動的偉大作用的同時，著重研究了雇傭勞動，揭示了異化勞動所包含的階級對抗。馬克思從“現(xiàn)有的經濟事實出發(fā)”，即從勞動者所生產的產品為資本家所掠奪、無產階級處于貧困的地位這個現(xiàn)象入手，分析勞動異化問題，發(fā)現(xiàn)異化勞動表現(xiàn)為四個具體的方面：從人的類本質方面來看，勞動者與他的類本質相異化；從生產的結果看，勞動者的勞動和他的勞動產品相異化；從生產過程看，勞動者與他的勞動活動相異化；從人際關系來看，人與人的關系相異化?！妒指濉分?，馬克思把“異化”和“對象化”區(qū)分開來。馬克思認為：對象化勞動是勞動的肯定方面，它是人們在對自然界改造和占有的勞動過程中勞動的實現(xiàn)，說明了任何勞動都創(chuàng)造產品，而勞動產品是固定在對象中的物化勞動，所以，勞動的對象化是任何社會物質生產的共同內容，是人類賴以生存和發(fā)展的基礎；異化勞動是勞動的否定方面。對象化勞動不等于異化勞動，而異化勞動卻包含著對象化勞動，對象化和異化只是在私有制的前提下才聯(lián)系在一起，即對象化在私有制下發(fā)生異化。異化勞動學說貫穿于《手稿》的各個部分，是馬克思用來分析其他問題的有效方法和理論武器。人的本質學說在《手稿》中，馬克思對從人與動物的區(qū)別以及人的勞動出發(fā)，論述了人的本質問題。馬克思指出，人首先是自然存在物，但人又并非像動物一樣與自然物具有直接的同一性。人的感性、對象性是在勞動中產生和實現(xiàn)的。另外，人是有意識的類存在物，人使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象，人不僅生產自身，而且還生產整個世界，因而人的生命活動即勞動是有意識的生命活動。勞動不僅創(chuàng)造了人，而且使人的生產活動有別于動物的生產活動，使人不僅具有自然性，而且具有社會性和能動性。因而馬克思把人的本質歸結為勞動，即自由自覺的活動，把社會歷史歸結為勞動異化和揚棄這種異化的過程，從而把生產勞動看成社會存在和發(fā)展的基礎。馬克思認為整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。人的勞動是一種客觀的改造自然界的活動，人通過實踐創(chuàng)造對象世界，即改造無機界，證明人是有意識的存在物。人的勞動具有社會性。社會性質是整個運動的一般性質，正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。在所有社會活動中，物質生產是最基本的活動，物質生產是人的實現(xiàn)或現(xiàn)實，宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等都不過是生產的一些特殊方式，并且受物質生產支配。共產主義學說共產主義問題是《手稿》的中心問題。馬克思首先評析了四種共產主義學說，這四種學說是：圣西門、傅立葉的空想共產主義、粗陋的共產主義、民主的或專制的社會主義、無政府的社會主義。馬克思把歷史上各種共產主義學說與私有財產的歷史運動結合起來作歷史的考察，正確地分析了它們的歷史意義和歷史局限性，并提出了他自己對共產主義的理解。馬克思認為，共產主義是一種客觀歷史運動，是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，而且，這種復歸是完全的、自覺的、保存了以往發(fā)展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。在這種社會里，人以一種全面的方式，即作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。這就是說：（1）共產主義取代資本主義是歷史的必然，是人類所創(chuàng)造的物質財富和精神財富運動發(fā)展的結果；（2）實現(xiàn)共產主義的基本途徑是私有財產的積極揚棄；（3）實現(xiàn)共產主義的標志是人對自己的本質的真正占有，是人本身的解放。唯物主義實踐觀《手稿》中，馬克思對實踐的非系統(tǒng)的論述涉及了新世界觀的一些重要問題。由于馬克思把生產勞動看作人區(qū)別于其他動物的基本特征，因而抓住了實踐的最基本內容——生產活動。馬克思還探索了實踐和認識的關系問題，認為理論來自實踐，又必須在實踐中驗證自己。馬克思說，“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現(xiàn)實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正因為哲學把這僅僅看作理論的任務?！?[1]難題的解決是實踐的任務，并以實踐為中介。關于人的科學本身是人在實踐上的自我實現(xiàn)的產物，共產主義理論只有從現(xiàn)實的共產主義運動中誕生，馬克思認為，理論并不能實現(xiàn)什么，只有通過實踐才能能動地改造世界。要消滅私有財產的思想，有共產主義思想就完全夠了。而要消滅現(xiàn)實的私有財產，則必須有現(xiàn)實的共產主義行動。分析批判黑格爾的辯證法《手稿》中，馬克思充分肯定了費爾巴哈的歷史功績，指出，費爾巴哈是唯一對黑格爾辯證法采取嚴肅的、批判的態(tài)度的人，他揭露了黑格爾否定性辯證法的唯心主義性質，并用唯物主義原則同它相對立。但是，費爾巴哈也有不足，如在揭露、批判黑格爾哲學的唯心主義性質時，連同它所包含的辯證法的合理要素也一并拋棄了，認為黑格爾的否定辯證法僅僅是哲學同自身的矛盾。因此，在馬克思看來，費爾巴哈沒有完成克服黑格爾哲學的任務，因而對黑格爾哲學進行批判分析仍然是完全