【文章內(nèi)容簡介】 以后，中國的人文精神及傳統(tǒng)文化思想受到挑戰(zhàn)。對學(xué)生進(jìn)行儒學(xué)教育，堅(jiān)定信仰教育有利重建精神家園，凸顯人文精神，要求我們加強(qiáng)儒學(xué)倫理教育，倡導(dǎo)道德體驗(yàn)教育?！?〕有學(xué)者從美育及傳統(tǒng)美德的角度看其德育的促進(jìn)作用。也認(rèn)為當(dāng)代德育的社會文化環(huán)境受以現(xiàn)代傳媒為特征的大眾文化影響，人的審美受到侵蝕、精神世界也被無情的擠壓著。青少年的奮斗精神、進(jìn)取精神、創(chuàng)造精神受到巨大影響，自我意識強(qiáng)全局意識差、競爭意識強(qiáng)合作意識差、好勝心強(qiáng)抗挫折能力差等不健全人格結(jié)構(gòu)。而美育與德育的終極價值取向是一致的，都是為了人的全面發(fā)展和最終實(shí)現(xiàn)人的自由；審美教育與價值觀的培養(yǎng)及形成有密切的關(guān)系，這也是我國把美育作為學(xué)校素質(zhì)教育的重要組成部分的原因；當(dāng)前可以通過藝術(shù)教育、經(jīng)典導(dǎo)讀、看經(jīng)典戲劇電影、文學(xué)導(dǎo)讀、注重課程教材改革、重視校園文化建設(shè)等措施來實(shí)施美育。〔2〕對于美德作為知識可教性，有學(xué)者論證了其可教的限度和方式。蘇格拉底說：“美德即知識”。但美德作為知識被教師有限度的。原因是它主要通過理性去獲得、美德本身的內(nèi)涵在當(dāng)代社會中的失落、合格的美德教育教師的失落。所以傳授也有其特殊的方式，需要在實(shí)踐中不斷摸索。〔3〕香港中文大學(xué)劉國強(qiáng)教授闡述了中華美德教育的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義，指出儒家倫理教育之特點(diǎn)，尤其分析了仁的不同層面的含義和與諸德的關(guān)系，認(rèn)為它們都是相互關(guān)聯(lián)和融通的一個體系。他的關(guān)于中華美德的當(dāng)代意義提醒了我們不要一味的追求現(xiàn)代的、西方的、流行的價值觀，而忽略中華傳統(tǒng)美德所蘊(yùn)涵的價值?！?〕 至于道德榜樣、榜樣教育問題，部分學(xué)者論述了榜樣的道德價值，道德榜樣的類型、可能和功能。一般的榜樣并不特指道德榜樣，它們是一般與個別的關(guān)系。只有具有正面價值的榜樣都有道德的崇高性或崇高的道德價值。從道德主體的角度看，可分為個體道德榜樣與群體道德榜樣：從社會生活的實(shí)際來看，不可能人人都成為道德榜樣，主要是：掌握和控制社會道德資源者、對社會負(fù)有重大責(zé)任和具有重要影響者以及成年人。道德榜樣有幾種產(chǎn)生的可能，即先驗(yàn)論、發(fā)現(xiàn)論、需要論、實(shí)踐論。不管怎樣，道德榜樣產(chǎn)生的條件至少應(yīng)該是理性主義和普遍主義的訴求。道德榜樣的功能如下：傳統(tǒng)優(yōu)秀道德的典型承載者，現(xiàn)實(shí)主導(dǎo)價值的積極弘揚(yáng)者，未來理想道德的開拓創(chuàng)新者。這三種內(nèi)在功能決定了道德榜樣具有示范和激勵的外在功能?！?〕現(xiàn)實(shí)教育中要積極發(fā)揮道德榜樣的外在功能，使其轉(zhuǎn)化為內(nèi)在功能，以不斷擴(kuò)大的道德榜樣的力量和影響力。但如何處理好榜樣教育與偶像崇拜呢？有學(xué)者指出要合理運(yùn)用它們之間的耦合，來建設(shè)新時期的文化和進(jìn)行學(xué)校道德。需正確認(rèn)識偶像崇拜語境下的榜樣教育。隨著現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展和現(xiàn)代傳播媒介產(chǎn)品的普及，新的文化形態(tài)和現(xiàn)象的出現(xiàn)沖擊并改變著傳統(tǒng)的文化模式和文化觀念。時下榜樣曲高和寡，偶像卻層出不窮。這就要求找出新時代文化背景下榜樣與偶像的差異與共生，建構(gòu)它們間的耦合機(jī)制。需要我們貫通理性思維與情感體驗(yàn)；協(xié)調(diào)價值目標(biāo)與現(xiàn)實(shí)生活?！?〕民族精神有其深刻的歷史淵源和重要價值，當(dāng)前有學(xué)者對學(xué)校如何進(jìn)行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育應(yīng)具有生活性、綜合性、發(fā)展性，體現(xiàn)民族性和全球性的統(tǒng)一，且要設(shè)置專門的民族精神教育課程。擬定民族精神教育目標(biāo)，不同的學(xué)習(xí)階段，目標(biāo)層層深入。至于其教育方法，不能脫離學(xué)生實(shí)際，而要從學(xué)生生活出發(fā)，尊重學(xué)生的主體性，在活動中開展教育，這樣民族精神才可能真正被內(nèi)化?！?〕在崇尚個人自由的現(xiàn)代社會里和以消費(fèi)者需求為導(dǎo)向的教育市場化改革的影響下，當(dāng)代學(xué)校民族精神教育面臨著危機(jī)和價值困境，即如何處理好國家認(rèn)同和個人自由的關(guān)系。學(xué)者認(rèn)為，當(dāng)代學(xué)校民族精神教育本身而言，強(qiáng)調(diào)個人自由與國家認(rèn)同各有優(yōu)缺點(diǎn)，因?yàn)樗麄兎从橙说木裥枨笾屑瓤是笞杂捎窒Ｍ兴鶜w依的二重性，因此有學(xué)者要建立一種必要與可能的民族精神教育價值取向：基于個人自由的國家認(rèn)同。根據(jù)哈貝馬斯的商談倫理學(xué)，通過達(dá)致共識的對話教學(xué)來實(shí)施民族精神教育，用討論、辯論、說服教育的教學(xué)方法，使學(xué)生主動獲得些道德規(guī)范和自己的價值觀。〔8〕有學(xué)者指出負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)也有其德育價值，負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)是指在道德生活世界中表現(xiàn)出來的具有假、惡、丑性質(zhì)的道德事件或行為。但它在學(xué)校教育中卻沒有得到應(yīng)有的重視，有人認(rèn)為負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)會對學(xué)生的道德成長產(chǎn)生消極的影響，因而在實(shí)踐中采取回避或拒斥的態(tài)度。他們認(rèn)為負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)一旦被課程化，就會對學(xué)生的道德成長具有積極的影響；有利于發(fā)展學(xué)生處理負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)的意識和能力，適應(yīng)真實(shí)的道德生活世界；有利于培養(yǎng)學(xué)生的道德自主力、更好的理解正面道德經(jīng)驗(yàn)和進(jìn)行道德反省。我們知道任何事物都有其兩面性，是矛盾的統(tǒng)一體，道德經(jīng)驗(yàn)也不例外，學(xué)生不應(yīng)該只知其一面，而不知另一面。那么負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)在當(dāng)前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人們認(rèn)識上的偏差。有些人認(rèn)為呈現(xiàn)負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)與學(xué)校教育的性質(zhì)不相符合；有些人認(rèn)為學(xué)生的德性很大程度上是環(huán)境熏陶的結(jié)果，因而在學(xué)校教育中呈現(xiàn)負(fù)面的道德經(jīng)驗(yàn)不利于學(xué)生的德性成長；有些人認(rèn)為由于學(xué)生的身心發(fā)展還不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向?qū)W生傳遞負(fù)面的道德經(jīng)驗(yàn)。但它們不應(yīng)成為學(xué)校擯棄負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)的理由。學(xué)校德育不只是教師和學(xué)生過道德生活的地方，更是學(xué)生學(xué)習(xí)如何在社會上過道德生活的地方。社會上永遠(yuǎn)存在著真、善、美與假、惡、丑。學(xué)生不可能完全封閉在學(xué)校內(nèi)，他們無時無刻不在與社會打交道。既然和社會交往，學(xué)生就不可避免的遇到負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)。如果學(xué)校不讓學(xué)生掌握面對負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)的智慧，那么他們在遇到負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)時就會茫然不知所措。所以學(xué)校應(yīng)該將負(fù)面道德經(jīng)驗(yàn)課程化以促進(jìn)學(xué)生的道德成長?！?〕中國自古就被稱為“禮儀之邦”。顯然先秦時期的禮就是道德規(guī)范的載體，也是傳承主流社會倫理思想的符號，具有重要的道德功能，有學(xué)者說其功能主要表現(xiàn)在道德內(nèi)化、示范和傳承等方面。禮的踐履使人們逐漸養(yǎng)成遵守道德規(guī)范的行為習(xí)慣，形成道德觀念，培育道德情感，使外在的道德規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的道德自覺。禮儀則以理想的模式向社會成員展示主流社會的價值取向和供他們效仿的行為準(zhǔn)則。禮儀還通過禮儀活動標(biāo)準(zhǔn)化的語言和動作，使社會道德規(guī)范成為可以習(xí)得的東西。先秦時期的禮具有傳統(tǒng)禮儀的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦禮教與樂較大配套進(jìn)行，相輔相成；第二，先秦禮的道德教化與國家機(jī)器的推動密不可分。禮的法制化在一定程度上強(qiáng)化了禮的道德教化的作用，還有中國古代政教合一的機(jī)制是禮的道德教化的重要途徑?！?0〕也有學(xué)者分析了人生禮儀的德育內(nèi)涵，它是一種特殊的民俗事象，指圍繞著人的生命歷程的關(guān)鍵時刻或時段而形成的儀式活動，具有豐富的德育功能。因?yàn)槿松Y儀是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，一方面連接著尋常百姓的人生追求和需要，另一面連接著受儒家文化支配的傳統(tǒng)價值觀念，千百年來始終發(fā)揮著規(guī)范人生和統(tǒng)一教化的作用。當(dāng)然人生禮儀德育功能的實(shí)現(xiàn)，要注意在開展禮儀活動時講究實(shí)效性；要在莊重神圣的場合下，以富有象征和表現(xiàn)力的方式使受禮者完成道德教化過程。這對于今天的德育有借鑒意義?！?1〕和諧是事物之間相互聯(lián)系的機(jī)制和狀態(tài)，它是發(fā)展著的聯(lián)系。中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含有和諧的思想，如：“天人合一”、“整體和諧”、“和而不同”的思想都包含有和諧的意義。傳統(tǒng)文化注重“修身”的價值追求，有助于提升公民的思想道德素質(zhì)；傳統(tǒng)文化崇尚“和為貴”的思想，有助于營造和諧的人際關(guān)系；傳統(tǒng)文化追求“天人合一”的精神，有助于人與自然的和諧相處；傳統(tǒng)文化“以民為本”的觀念，有利于鞏固社會和諧的基礎(chǔ)。從一定意義上講，構(gòu)建社會主義和諧社會宏偉目標(biāo)的提出，正是中國傳統(tǒng)大同社會理想在現(xiàn)代的延續(xù)和升華。中國文化傳統(tǒng)中追求和諧的思想由來已久，講求和諧是往圣先賢們孜孜以求的社會理想，是中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，也是我們今天構(gòu)建社會主義和諧社會的思想文化基礎(chǔ)。正是在這個意義上，我們應(yīng)當(dāng)把構(gòu)建和諧社會植根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤中，從傳統(tǒng)文化中汲取構(gòu)建社會主義和諧社會的智慧和精神動力。例如：傳統(tǒng)文化注重“修身”的價值追求，有利于提升公民的思想道德素質(zhì)中國傳統(tǒng)文化注重“修身”，強(qiáng)調(diào)個人道德人格的培養(yǎng)，對于提升全體公民的思想道德素質(zhì)，具有極其寶貴的啟示；傳統(tǒng)文化崇尚“和為貴”的思想，有利于營造和諧的人際關(guān)系儒家提出“禮之用，和為貴”的思想，就是主張人與人、人與社會要寬容和諧。儒家“和為貴”的思想體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化對生命價值的尊重和對和諧理想的追求?！?2〕在構(gòu)建和諧社會的今天，為“和”的思想賦予嶄新的時代內(nèi)容，進(jìn)一步倡導(dǎo)以和為貴的新型人際關(guān)系準(zhǔn)則，無疑有利于化解社會矛盾，減少人際摩擦和社會內(nèi)耗，在全社會形成“貴和尚和”的價值取向，增強(qiáng)人際關(guān)系的親和力和凝聚力；傳統(tǒng)文化追求“天人合一”的精神。有利于人與自然的和諧相處構(gòu)建人與自然和諧相處的和諧社會，是與中國傳統(tǒng)文化追求“天人合一”的精神一脈相承的。中國古代的思想家們把天地萬物視為一個有機(jī)聯(lián)系的整體，只有處于和諧關(guān)系中，才能得到發(fā)展并生生不息。儒家認(rèn)為包括人類在內(nèi)的自然界基本上是和諧的，傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想雖然是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，但它反映了人與自然之間的親和感和相互依存關(guān)系，對于我們反思現(xiàn)代工業(yè)文明對自然的征服態(tài)度，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處和經(jīng)濟(jì)社會的可持續(xù)發(fā)展，具有重要的啟示。當(dāng)前，我國正處在工業(yè)化加速發(fā)展的時期，正以歷史上最脆弱的生態(tài)環(huán)境，承載著最龐大的人口，也正在以最快的速度消耗著可再生和不可再生的資源，面臨著最突出的人與自然的矛盾。因而，深入貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，統(tǒng)籌人與自然的和諧發(fā)展，走可持續(xù)發(fā)展的現(xiàn)代化道路，是建設(shè)社會主義和諧社會的必然要求；還有，傳統(tǒng)文化中的“民本”思想，有利于鞏固社會和諧，“民本”思想是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫中重要的精神資源，在中國傳統(tǒng)思想文化中