【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 音以知樂，審樂以知政，而治備矣”（《樂記》）。故樂可彰顯人心，“情見而義立”。以其教化，“可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗”（《樂記》），且能夠達(dá)到“樂終而德尊”。音樂因其內(nèi)涵而有了雅正與曲邪之別：“奸聲感人”，就會(huì)有“淫樂興”，淫聲害于德；“正聲感人”，就會(huì)是“和樂興”（《樂記》），和樂有利于天下。故言：“生民之道，樂為大焉。”（《樂記》）儒家因此大力推崇雅正之音的興教，倡導(dǎo)歌頌雅正之樂：“廣大而靜、疏達(dá)而信者，宜歌《大雅》。恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。正直而靜、廉而謙者，宜歌《風(fēng)》”。“歌者，直己而陳德也”（《樂記》）。所以，歷來(lái)君王重視雅正文化的確立及教化，雖然“五帝殊時(shí)不相沿樂，三王異世不相襲禮”（《樂記》），但儒家倡“雅正”之樂為天下之宗則不變。（四）禮的精神與禮儀的意義禮以效法天地為宗早期儒家認(rèn)為，人的社會(huì)須建立完整有序的秩序，為了建立和維系這種秩序，儒家提出了遍涉人倫綱紀(jì)、社會(huì)生活乃至政治領(lǐng)域諸多方面的禮制——“朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問(wèn)之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明君臣、父子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也”。那么這種禮制的精神是什么呢？《中庸》云：“今夫天，斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬(wàn)物載焉?！豹ヌ斓啬藶槿f(wàn)物得以覆載的所在?？鬃舆€說(shuō)過(guò)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉?！保ā墩撜Z(yǔ) 陽(yáng)貨》）天即是四時(shí)行、百物生的客觀自然。原始荒蠻時(shí)期，人們就開始注意觀察和思考人賴以生存的自然空間。當(dāng)時(shí)，社會(huì)生產(chǎn)力低下，人與自然的抗?fàn)幨欠浅ＦD難的，人們的生存經(jīng)常受到自然的威脅，天災(zāi)人禍，諸如火山爆發(fā)、洪水干旱、蟲災(zāi)以及疾病、饑餓等等無(wú)時(shí)不在威脅人們的生命。那樣的年代，“未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實(shí)、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮”（《禮運(yùn)》）。就是在如此低劣的條件下，人們?yōu)榱烁兄x天地賜予的萬(wàn)物和哺育之恩，“事神致?！?，禮拜天地自然的儀式，已經(jīng)出現(xiàn)?！捌潇苁蜣汶?，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓”（《禮運(yùn)》）。即使是在石頭上烤食，用手撕肉，掘土為坑來(lái)飲水，用陶罐作鼓，土塊做鼓棰，人們也虔誠(chéng)地進(jìn)行拜祭天地的儀式，事“天”而致福佑。“禮”就這樣產(chǎn)生了。人們認(rèn)識(shí)客觀自然世界并由此而引發(fā)的一種“感恩圖報(bào)”的思想演化成對(duì)天地自然的崇拜，這正反映了自然崇拜熔鑄著我們祖先樸素的唯物主義認(rèn)識(shí)觀。對(duì)天地自然敬奉的觀點(diǎn)，直接影響到當(dāng)時(shí)的政治生活和社會(huì)生活。“古之制禮也，經(jīng)之以天地，紀(jì)之以日月，參之以三光（日、月、星），政教之本也”（《鄉(xiāng)飲酒義》）。儒家以天地、陰陽(yáng)、四時(shí)等自然現(xiàn)象作為法則，確立禮制來(lái)規(guī)范人們的行為。這就是構(gòu)建禮的基礎(chǔ)之一。比如“天之正色蒼而玄，地之正色黃而纁，圣人法天地以制衣裳”（《雜記上》）。在此，效法天地規(guī)范了人們的服制。效法自然由天地而推及四方。古人認(rèn)為，東代表春，使萬(wàn)物萌生，東主青色；南代表夏，萬(wàn)物生長(zhǎng)，天氣變得炎熱，南主赤；西代表秋，萬(wàn)物收獲，出現(xiàn)霜降，西主黃、主白；北代表冬，天氣轉(zhuǎn)冷，萬(wàn)物斂藏，北主黑?！对铝睢份d道：春，天子駕倉(cāng)龍，載青旗，衣青衣；夏，天子乘朱路（車），載赤旗，衣朱衣；秋，天子駕白路，載白旗，衣白衣；冬，天子乘玄路，載玄旗，衣黑衣。這正是一幅天子四季巡視天下圖，以車馬、旌旗、服飾的不同色彩昭示天下，告知天下人遵守“天道”。這種四方色彩還被用于行軍布陣的軍禮中：“行，前朱鳥，后玄武，左青龍，右白虎，招搖在上，急繕其怒?！保ā肚Y上》）自然界有陰陽(yáng)，在人類社會(huì)中亦有陰陽(yáng)之別，男為陽(yáng)，女為陰，儒家相應(yīng)制定了陽(yáng)禮、陰禮以規(guī)范男女之行為?！耙躁?yáng)禮教讓，則民不爭(zhēng)；以陰禮教親，則民不怨”（《周禮大司徒》）。這種對(duì)天地自然的崇拜與禮的產(chǎn)生、確立是并行不悖的。儒家并非忽視自然規(guī)律的研究，如此這般地把自然規(guī)律滲透到社會(huì)人事當(dāng)中去，把社會(huì)所要遵循的規(guī)范、準(zhǔn)則賦予天地自然的色彩，旨在表現(xiàn)“禮”的至高無(wú)上，這就使得“禮”更具有神圣不可冒犯的威嚴(yán)性。闡釋禮儀的意義儒家以禮為人類社會(huì)的綱常，故而將禮推及人倫和社會(huì)關(guān)系，乃至人們的行為規(guī)范，其意義在于“正容體，齊顏色，順辭令”（《冠義》），因?yàn)槿菝睬f重，體態(tài)端正，在不同場(chǎng)合神情得當(dāng)，言辭和順，也就是具備了禮儀，就能夠“正君臣，親父子，和長(zhǎng)幼”（《冠義》），就建立起人與人相互和諧的關(guān)系，這樣就是真正確立了禮義。《禮記》有若干篇具體論及了冠、婚、喪、祭、射、御、朝、聘之禮，但其不同于《儀禮》一經(jīng)只是言及繁文縟節(jié)的禮儀，而是重在闡釋“八禮”即禮儀的深遠(yuǎn)意義：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和以射鄉(xiāng)，此禮之大體也?！保ā痘枇x》）冠禮，是古代男子二十歲所舉行的加冠禮，也即成人禮，禮儀中所敘述的在阼階上進(jìn)行的加冠禮，意義在于表明父子世代相傳的意義，即“以著代也”（《冠義》）。三次加冠的儀式，與母親、兄弟進(jìn)行的拜禮等，意在明示冠者已經(jīng)成人，同他須行成人禮。而示其成人的意義，是從此將要以成人之禮要求他，使之擔(dān)負(fù)起“為人子、為人弟、為人臣、為人少者”的責(zé)任與義務(wù)，這樣才能“君臣正、父子親、長(zhǎng)幼和”，“孝、弟、忠、順之行立，而后可以為人”（《冠義》），只有具備了孝敬父母、敬愛兄長(zhǎng)、忠于國(guó)君、順從長(zhǎng)上的德行才可以成為“人”；而唯有具備了人的品德，才能夠去治理人。這便是冠禮的意義所在。所以冠禮為眾禮之始，其具有使人之所以成人的禮義。婚禮的意義，則是“合二姓之好，上以事宗廟”，“下以繼后世”（《昏義》），因而婚禮要十分重視，須完成“納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期、親迎”的禮儀過(guò)程，旨在表明婚禮為恭敬、謹(jǐn)慎及尊重的正禮。儒家認(rèn)為，唯有對(duì)婚禮恭敬、謹(jǐn)慎及尊重，才能有夫婦之間的相互尊重與親愛；夫婦相互親愛，才能確立夫婦之間的道義：“婦夫有義，而后父子有親，父子有親而后君臣有正?！保ā痘枇x》）如此以來(lái)，從夫婦的家庭到君臣的社會(huì)，便建立起一個(gè)和諧有序，家人相互親愛、君良臣忠的社會(huì)體系。因此，婚禮成為禮的根本，“昏禮者，禮之本也”（《昏義》）。正因?yàn)榫哂辛朔驄D有義、父子有親的家庭倫理道德，所以，喪禮的意義就在于體現(xiàn)了“仁義禮知（智）”做人的道義，而此道義體現(xiàn)為親情（恩）、理義、節(jié)度（節(jié)）、權(quán)變（權(quán)）等四項(xiàng)原則。因而“為父斬衰三年”，服三年之喪，就是體現(xiàn)了報(bào)恩尊親的原則；“毀不滅性，不以死傷生”，孝子悲哀痛苦，但不可危及生命，就是體現(xiàn)了節(jié)哀順便、不以死者傷害生者的“義”與“節(jié)制”的原則；而服喪期間種種改變禮節(jié)的行為，則可視為“權(quán)變”之宜，并非強(qiáng)調(diào)一味恪守禮儀而不能有所逾越。祭禮的意義主要在于敬奉父母而行孝道：“生則敬養(yǎng)，死則敬享，思終身弗辱也?！保ā都懒x》）故君子有“終身之喪”。父母在世時(shí)，要恭敬地瞻養(yǎng)；父母死后，要恭敬的祭祀，做到終身都不可使父母的聲名受到辱沒。而這種心念，要陪伴終身，終不敢遺忘父母的忌日。所以，孝立為三等：“大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”（《祭義》）即大孝是使雙親受人尊敬，其次是不辱沒雙親的聲名，最下等的孝則是僅能贍養(yǎng)父母。特別值得注意的是，《禮記》中的“孝”還涉及到廣泛的社會(huì)行為：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無(wú)勇，非孝也?！保ā都懒x》）因而孝子無(wú)論是在家庭里還是在社會(huì)中，都要謹(jǐn)慎用事，從諸多方面約束自己的行為，堅(jiān)持莊敬、忠誠(chéng)、敬業(yè)、盡職、誠(chéng)信和勇敢的道德信念，這也是孝子為父母盡孝而不使其蒙羞受辱甚至遭受災(zāi)難所必須堅(jiān)持的原則，這就使得祭禮因而具有了廣泛而深刻的禮義。《禮記》還闡釋了其他禮儀的意義。《射義》記述了古老的射箭之禮。在諸侯舉行射禮時(shí)，必先舉行燕禮；鄉(xiāng)大夫、士舉行射禮，則必先舉行鄉(xiāng)飲酒禮。射禮的意義，在于天子用以選擇賢能之士，乃至考核諸侯才德。儒家認(rèn)為：“射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《射義》）即射箭體現(xiàn)了仁之道。因?yàn)樯浼龝r(shí)要求端正己身，己身端正了然后才能發(fā)射，如果沒有射中，不要埋怨勝過(guò)自己的人，而是要反省自身，找出自己的不足與毛病，這便是通過(guò)射箭培養(yǎng)了仁的德行，君子的風(fēng)度。以此而論，天子可以通過(guò)射箭來(lái)觀察、選擇有道之諸侯，有德之士。《燕義》則闡釋《燕禮》的意義。燕禮，即宴飲之禮。其中有諸侯與群臣宴飲之禮，有諸侯之間相互往來(lái)宴飲之禮，有天子宴飲諸侯之禮。按《射義》所述，諸侯行射禮，也要先行宴飲之禮。儒家認(rèn)為，燕禮的意義在于體現(xiàn)上下相尊之義。以諸侯與群臣行燕禮為例，燕禮中設(shè)賓主，主即為諸侯國(guó)君，賓則為大夫，賓主之間舉杯酬答，相互敬酒，就是表明君臣的禮敬：“臣下竭力盡能以立功于國(guó)，君必報(bào)之以爵祿。”（《燕義》）而這種宴飲中君臣和樂的場(chǎng)面和氣氛，就是為了表現(xiàn)君臣上下相親而不怨、和睦安寧之義。鄉(xiāng)飲酒禮，是鄉(xiāng)大夫宴請(qǐng)賓客之禮，其體現(xiàn)了尊賢養(yǎng)老之義：“六十者坐，五十者立侍以聽政役”，表示尊敬長(zhǎng)者?！傲呷梗呤咚亩?，八十者五豆，九十者六豆”（《鄉(xiāng)飲酒義》），則是表明奉養(yǎng)老人。而敬老養(yǎng)老的目的，乃是使國(guó)人受到教化，“成教而后國(guó)可安也”，這便是鄉(xiāng)飲酒禮的真正意義。從上述所言儒家闡釋禮儀的意義來(lái)看，我們可以體會(huì)到，儒家為禮儀制度賦予了種種道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范的深刻意義，而在繁文縟節(jié)的禮儀中，則浸透著儒家所力倡的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的政治綱紀(jì)。立中制節(jié)的禮儀制度立中制節(jié)是儒家禮儀制度重要的原則之一。它的確立以嚴(yán)格節(jié)度為其基礎(chǔ)，在社會(huì)生活、人與自然的關(guān)系中強(qiáng)調(diào)一種“中道”——“無(wú)過(guò)”、“無(wú)不及”。旨在倡導(dǎo)客觀的理性，來(lái)規(guī)范人們的行為和道德準(zhǔn)則，從而維系一個(gè)更為合理、嚴(yán)密的秩序。先秦儒家，對(duì)天地自然及其規(guī)律是十分重視的，他們將先人在自然科學(xué)領(lǐng)域中所獲得的經(jīng)驗(yàn)加以總結(jié)，并使之作為“禮制”確定下來(lái)，教化世人恪守、遵從。“禮以時(shí)為大”（《禮器》），孔子也言：“先王制禮，過(guò)時(shí)弗舉，禮也?！保ā对訂?wèn)》）強(qiáng)調(diào)“時(shí)”的作用?！抖Y器》亦云，昔先王之制禮，“必須天時(shí)”。因此，儒家將時(shí)令納入禮教中去，使之成為制度，萬(wàn)民嚴(yán)守節(jié)度。統(tǒng)治者“命典禮，考時(shí)月定日”（《王制》），即考校四時(shí)、日月，使生產(chǎn)及社會(huì)生活各當(dāng)其節(jié)。一部《月令》，即是一部考四時(shí)、定月日的典章。十二月令所記敘的正是人們對(duì)于自然界四時(shí)變化的認(rèn)識(shí)，人們已從自然現(xiàn)象中總結(jié)出規(guī)律：春天，“冬風(fēng)解凍，蟄蟲始振，鴻雁來(lái)”，“草木萌動(dòng)”，“王命農(nóng)事”，開始農(nóng)耕，播種五谷，祭祀山林川澤，以祈福佑，禁止砍伐和殺幼蟲及牝牲，以宜生長(zhǎng)，并明確有“春田不圍澤，不掩群”的狩獵制度（《曲禮下》）；夏，“勞時(shí)勸民，毋或失時(shí)”，“驅(qū)獸毋害五谷”，“農(nóng)乃登麥”，其時(shí)“鹿角解，蟬始鳴，半夏生，木堇榮”；秋，“涼風(fēng)至，白露降，寒蟬鳴”，“農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟”，以豐收的果實(shí)祭享先祖，并審決獄訟；冬，“命百官謹(jǐn)蓋藏，命有司循行積聚，無(wú)有不斂”（《月令》）。縱觀一年四時(shí)，“春作夏長(zhǎng)，秋斂冬藏”（《樂記》）。一年又一年，周而復(fù)始。這里，禮的規(guī)則成為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時(shí)間表，人們遵法自然規(guī)則，適應(yīng)四時(shí)變化，協(xié)和萬(wàn)物生長(zhǎng)。生產(chǎn)生活按時(shí)而舉，表現(xiàn)出人們懂得如何利用自然、順應(yīng)自然規(guī)律而生存。“林麓川澤，以時(shí)入而不禁”（《王制》）其中不乏保護(hù)自然的意思。還如春不伐木、不殺牝等，已具有適于“時(shí)”、合于“度”保護(hù)生態(tài)自然的思想觀念。自然規(guī)律不僅影響了人們的生產(chǎn)活動(dòng)，亦影響了人的社會(huì)，自然融入了社會(huì)化意識(shí)，人事活動(dòng)因“時(shí)”而行，合“度”而舉。《月令》已有“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝”；季秋之月，“大享天地于明堂”?！按浩砬飯?bào)”不單純是法自然、合時(shí)令的意識(shí)，而是有了更為普遍的意義，由“時(shí)”而引出界限和度的概念，也就是說(shuō)，涉及人們社會(huì)生活的“禮”的制定和施行也有它的限度——節(jié)。這就是“立中制節(jié)”所包涵的第二個(gè)內(nèi)容，即“先王之制禮，不可多也，不可寡也，惟其稱也”（《禮器》）。追求中道，無(wú)過(guò)無(wú)不及。社會(huì)生活中禮的“立中制節(jié)”——合度，涉及的領(lǐng)域甚廣。量地制邑、分田制祿、命官論材、朝聘巡守、行賞罰、設(shè)國(guó)學(xué)、為田漁、制國(guó)用、廣備儲(chǔ)蓄、喪葬祭祀、賦稅徭役等等，均在其列，立學(xué)以教化百姓。禮教要求人們應(yīng)效法天地自然法則，有時(shí)有度，有數(shù)有量，不過(guò)逾越。儒家的“節(jié)”、“度”是變化多端的。“禮有以多為貴者，天子七廟，諸侯五，大夫三，士一”；“有以少為貴者”，如天子祭天特牲，即一牲；“有以大為貴者”，諸如宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大；“有以小為貴者”（《禮器》），如宗廟之祭，主人獻(xiàn)尸用角，尊者小，卑者大。以上種種，均以順應(yīng)客觀現(xiàn)實(shí)的要求為度。為什么禮教要求“禮”有“節(jié)度”呢？以喪葬禮為例：大肆鋪張以顯示孝親，其喪期無(wú)數(shù)、悲哀無(wú)度，甚至毀瘠而死者有之；“彼朝死而夕忘之”，“曾鳥獸之不若”者亦有之。差別如此之大，如無(wú)標(biāo)準(zhǔn)限制，對(duì)于維護(hù)社會(huì)秩序是極為不利的。所以，先秦儒家主張不將個(gè)人的感情、意愿過(guò)多地夾雜在各種關(guān)系中，而是倡導(dǎo)客觀的理性，以“節(jié)”和“度”來(lái)限制人們的行為。如對(duì)于喪事，“三年以為極”，“哀戚之至也，節(jié)哀順變”；而那種“直情而徑于行者”（《檀弓》），即哭踴無(wú)節(jié)，衣服無(wú)制者，即被視為“戎狄之道”。至于“殉葬”，無(wú)論為何原因，在儒家都是極力反對(duì)的，視其為“非禮也”。儒家的禮規(guī)是繁多的，“曲禮三百”，“威儀三千”。在繁富的禮儀規(guī)則中，“節(jié)”是一個(gè)把握人們行為規(guī)則的度。禮在教化中有目的地加入這個(gè)因素，使得禮規(guī)更加秩序化，更加嚴(yán)密，成為一個(gè)完整的、嚴(yán)密的體系。如此進(jìn)行教化，才能將社會(huì)納入一個(gè)和諧的系統(tǒng)之中。禮是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在中華民族的個(gè)性中，禮文化鑄就了深深的烙印，堪稱我們民族個(gè)性的理性基礎(chǔ)，在幾千年的歷史中，這種禮制或沿因嬗變，或企圖另辟蹊徑，但都無(wú)法離開禮的精神，無(wú)論是今天或是未來(lái)，社會(huì)終將維系這種秩序。今日所言之法律，有法可依，有法必依，而從某種意義上來(lái)講，這也是一種秩序，更適合于社會(huì)發(fā)展的更科學(xué)更嚴(yán)密的秩序，這種秩序正是古代“禮制”在現(xiàn)代社會(huì)的一種新體現(xiàn)。那么，在中華民族傳統(tǒng)文化所面臨的新挑戰(zhàn)中，構(gòu)筑一架合度的橋梁，正是我們?cè)谛率兰o(jì)所應(yīng)該深刻思考的新課題。四、歷代研究《禮記》的概況西漢初年，高祖皇帝劉邦所據(jù)魯?shù)?，即有諸儒講誦《詩(shī)》、《書》，習(xí)禮弦歌，始得修治經(jīng)學(xué)。歷惠帝、高后時(shí)，其時(shí)公卿皆武力功臣，儒者未能繼續(xù)興學(xué)。文景之世，帝王好刑名、黃老之術(shù)，雖有儒者博士，但只是備員而已，不得進(jìn)官。漢初，因秦始皇焚